XX

Swamiji va beaucoup mieux sous le traitement ayurvédique. Le disciple est au Math. Tandis qu'il soignait Swamiji, il demanda : « L'Atman (le Soi universel, principe de conscience) est omniprésent, la vie même de la vie de tous les êtres, et si proche de nous. Pourtant, pourquoi n'est-il pas perçu ? » Swamiji : Voyez-vous vous-même que vous avez des yeux ? Quand les autres parlent des yeux, vous vous rappelez alors que vous avez des yeux. Encore une fois, quand de la poussière ou du sable y entre et provoque une irritation, vous sentez très bien que vous avez des yeux. De même, la réalisation de cet Atman universel qui est plus intérieur que le plus intérieur ne s'obtient pas aisément. En lisant les Écritures ou en écoutant les lèvres du maître spirituel, on en a quelque idée, mais quand les coups durs des amères douleurs et souffrances du monde meurtissent le cœur, quand la mort de ses proches et chers rend l'homme impuissant, quand l'obscurité impénétrable et insurmontable concernant la vie future agite son esprit, alors le Jiva (l'âme individuelle) aspire à une réalisation de l'Atman. C'est pourquoi la douleur aide à la connaissance de l'Atman. Mais il faut se souvenir de la leçon amère de l'expérience. Ceux qui meurent en souffrant simplement les maux de la vie comme des chats et des chiens, sont-ils des hommes ? Il est un homme, celui qui, même agité par l'interaction aiguë du plaisir et de la douleur, discerne leur nature éphémère et se consacre passionnément à l'Atman. Voilà toute la différence entre les hommes et les animaux. Ce qui est le plus proche est le moins observé. L'Atman est le plus proche des proches, c'est pourquoi l'esprit insouciant et instable de l'homme n'en trouve aucun indice. Mais l'homme alerte, calme, maître de lui-même et doué de discernement, ignore le monde extérieur et plongeant de plus en plus dans le monde intérieur, réalise la gloire de l'Atman et devient grand. C'est alors seulement qu'il parvient à la connaissance de l'Atman et réalise la vérité de textes scripturaires tels que « Je suis l'Atman », « Tu es Cela, ô Shvetaketu », et ainsi de suite. Comprenez-vous ? Le disciple : Oui, monsieur. Mais pourquoi cette méthode d'acquisition de la connaissance de Soi par le chemin de la douleur et de la souffrance ? Au lieu de tout cela, il aurait mieux valu qu'il n'y ait pas eu de création du tout. Nous étions tous à un moment identifiés au Brahman (l'Absolu impersonnel). Pourquoi alors ce désir de création de la part du Brahman ? Pourquoi encore ce départ du Jiva — qui n'est autre que le Brahman — sur le chemin de la naissance et de la mort, au milieu de l'interaction des dualités de la vie ? Swamiji : Quand un homme est en état d'ivresse, il voit de nombreuses hallucinations ; mais quand l'ivresse se dissipe, il comprend que ce n'était que les imaginations d'un cerveau surchauffé. Tout ce que vous voyez de cette création qui est sans commencement mais a une fin, n'est que l'effet de votre état d'ivresse ; quand celui-ci se dissipe, de telles questions ne se poseront plus du tout. Le disciple : Il n'y a donc aucune réalité dans la création, la conservation, etc. de l'Univers ? Swamiji : Pourquoi n'y en aurait-il pas ? Aussi longtemps que vous vous identifiez au corps et avez la conscience du moi, tout cela demeurera. Mais quand vous serez dépouillé de la conscience du corps et consacré à l'Atman et vivrez dans l'Atman, alors à votre égard rien de tout cela ne subsistera, et des questions telles que s'il y a une création ou une naissance ou une mort n'auront plus de place. Alors vous devrez dire — [Sanskrit] — « Où est-il allé, par qui a-t-il été emporté, en quoi le monde s'est-il fondu ? Il venait juste d'être observé par moi et n'existe-t-il plus maintenant ? Quelle merveille ! » (Vivekachudamani 483). Le disciple : S'il n'y a pas de connaissance de l'existence de l'univers, comment peut-on dire : « En quoi le monde s'est-il fondu ? » Swamiji : Parce qu'il faut exprimer l'idée en langage, c'est pourquoi ce mode d'expression a été utilisé. L'auteur a cherché à exprimer en pensée et en langage l'état où la pensée et le langage ne peuvent parvenir, et c'est pourquoi il a énoncé le fait que le monde est tout à fait irréel, dans un mode relatif tel que ci-dessus. Le monde n'a pas de réalité absolue, qui n'appartient qu'au Brahman, lequel est hors de portée de l'esprit et de la parole. Dites ce que vous avez d'autre à demander. Aujourd'hui je mettrai fin à tous vos arguments. La cloche du service du soir dans la salle de culte sonna à ce moment, et tout le monde s'y dirigea. Mais le disciple resta dans la chambre de Swamiji, ce que Swamiji ayant remarqué dit : « N'irez-vous pas à la salle de culte ? » Le disciple : J'aimerais rester ici. Swamiji : Très bien. Après quelque temps, le disciple regardant au dehors de la pièce dit : « C'est la nuit de nouvelle lune et tous les quartiers sont baignés de ténèbres. C'est la nuit du culte de la Mère Kali. » Swamiji sans rien dire fixa le ciel oriental pendant quelques instants et dit : « Voyez-vous quelle beauté mystérieuse et solennelle il y a dans ces ténèbres ! » Disant cela et continuant à regarder la masse dense des ténèbres, il se tint comme en extase. Après quelques minutes, Swamiji se mit lentement à chanter une chanson bengalie : « Ô Mère, dans les profondes ténèbres rayonne ta beauté sans forme », etc. Après la chanson, Swamiji entra dans sa chambre et s'assit avec par instants sur les lèvres un mot comme « Mère, Mère », ou « Kali, Kali ». Mal à l'aise devant l'humeur profondément recueillie de Swamiji, le disciple dit : « Maintenant, monsieur, veuillez parler avec moi. » Swamiji dit en souriant : « Pouvez-vous sonder la beauté et la profondeur de l'Atman dont la manifestation extérieure est si douce et si belle ? » Le disciple souhaitait changer de sujet, ce que remarquant Swamiji commença une autre chanson de Kali : « Ô Mère, torrent de nectar qui coule, en combien de formes et d'aspects joues-tu dans la manifestation ! » Après la chanson il dit : « Cette Kali, c'est le Brahman en manifestation. N'avez-vous pas entendu l'illustration de Shri Ramakrishna du "serpent qui se meut et du serpent au repos" (représentant les aspects dynamique et statique d'une même chose) ? » Le disciple : Oui, monsieur. Swamiji : Cette fois, quand je serai guéri, je veux adorer la Mère avec le sang de mon cœur, alors seulement Elle sera satisfaite. Votre Raghunandan dit la même chose. L'enfant de la Mère sera un héros, un Mahavira (grand courageux). Dans le malheur, le chagrin, la mort et la désolation, l'enfant de la Mère demeurera toujours sans peur.