XIX
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Français
Swamiji est en médiocre santé. Sur la vive instance de Swami Niranjanananda, il prend des médicaments ayurvédiques (Ayurvedic — médecine traditionnelle indienne fondée sur les Vedas) depuis six ou sept jours. Selon ce traitement, boire de l'eau est strictement interdit. Il doit étancher sa soif avec du lait. Le disciple est venu de bonne heure au Math. En le voyant, Swamiji lui parla avec affection : « Ah, vous êtes venu ? Bien, je pensais à vous. » Le disciple : J'entends dire que vous vivez de lait depuis six ou sept jours. Swamiji : Oui, à la vive supplication de Niranjan, j'ai dû prendre ce remède ! Je ne peux pas faire fi de leur demande. Le disciple : Vous aviez l'habitude de boire de l'eau très fréquemment. Comment avez-vous pu y renoncer entièrement ? Swamiji : Quand j'ai appris que ce traitement imposait de renoncer à l'eau, j'ai pris immédiatement la ferme résolution de ne pas boire d'eau. À présent, l'idée même de boire de l'eau ne se présente plus à l'esprit. Le disciple : J'espère que le traitement vous fait du bien ? Swamiji : Je ne le sais pas. J'obéis simplement aux ordres de mes frères-disciples. Le disciple : Je crois que les médicaments indigènes qu'emploient les Vaidyas (praticiens de médecine ayurvédique) conviennent très bien à notre constitution. Swamiji : À mon avis, il vaut encore mieux mourir sous les soins d'un médecin scientifique que d'espérer guérir entre les mains de profanes qui ne savent rien de la science moderne, mais suivent aveuglément les livres anciens sans avoir maîtrisé le sujet — même s'ils ont pu guérir quelques cas. Swamiji avait fait cuire quelques plats, dont l'un était préparé avec des vermicelles. Quand le disciple qui en avait pris demanda à Swamiji ce que c'était, il répondit : « Ce sont quelques vers de terre anglais que j'ai rapportés séchés de Londres. » Cela suscita les rires des personnes présentes aux dépens du disciple. Malgré une nourriture frugale et un sommeil insuffisant, Swamiji est très actif. Il y a quelques jours, une nouvelle collection de l'Encyclopædia Britannica avait été achetée pour le Math. En voyant les nouveaux volumes brillants, le disciple dit à Swamiji : « Il est presque impossible de lire tous ces livres en une seule vie. » Il ignorait que Swamiji avait déjà terminé dix volumes et commençait le onzième. Swamiji : Que dites-vous ? Posez-moi tout ce que vous voulez sur ces dix volumes, et je répondrai à tout. Le disciple demanda avec étonnement : « Avez-vous vraiment lu tous ces livres ? » Swamiji : Pourquoi vous demanderais-je de m'interroger, autrement ? Mis à l'épreuve, Swamiji reproduisit non seulement le sens, mais par endroits le texte même des passages difficiles choisis dans chaque volume. Le disciple, stupéfait, posa les livres en déclarant : « Cela n'est pas à la portée de l'homme ! » Swamiji : Vous voyez, par la simple pratique stricte du Brahmacharya (le vœu de continence et de maîtrise de soi), tout le savoir peut être assimilé en très peu de temps — on garde une mémoire infaillible de ce qu'on entend ou connaît ne fût-ce qu'une fois. C'est faute de cette continence que tout est au bord du gouffre dans notre pays. Le disciple : Quoi que vous disiez, monsieur, la manifestation d'un tel pouvoir surhumain ne peut être le seul résultat du Brahmacharya ; il doit y avoir autre chose. Swamiji ne répondit rien. Swamiji se mit alors à expliquer au disciple avec clarté les arguments et les conclusions relatifs aux points difficiles de toutes les philosophies. Au cours de la conversation, Swami Brahmananda entra dans la pièce et dit au disciple : « Vous êtes bien étrange ! Swamiji est souffrant, et au lieu de chercher à le distraire par une conversation légère, vous le faites parler sans arrêt en soulevant les sujets les plus abstruts ! » Le disciple fut confus. Mais Swamiji dit à Swami Brahmananda : « Laissez de côté votre règlement de traitement ayurvédique. Ce sont mes enfants ; et si mon corps défaille en les instruisant, je n'y attache pas d'importance. » Une conversation légère suivit. Puis vint le sujet de la place de Bharatchandra dans la littérature bengalie. Dès le début, Swamiji se mit à railler Bharatchandra de diverses manières et raillait la vie, les mœurs, les coutumes matrimoniales et autres usages de la société à l'époque de Bharatchandra, qui était un partisan du mariage des enfants. Il exprima l'avis que les poèmes de Bharatchandra, étant pleins de mauvais goût et d'obscénités, n'avaient trouvé grâce auprès d'aucune société cultivée, sauf au Bengale, et dit : « Il faut veiller à ce que de tels livres ne tombent pas entre les mains des garçons. » Soulevant alors le sujet de Michael Madhusudan Dutt, il ajouta : « Ce fut un génie remarquable né dans votre province. Il n'existe pas dans la littérature bengalie d'épopée comparable au Meghnabadh, cela ne fait aucun doute ; et il est difficile de trouver un poème pareil dans toute la littérature européenne moderne. » Le disciple : Mais, monsieur, je crois que Michael était très porté sur un style pompeux. Swamiji : Bien, si quelqu'un dans votre pays accomplit quelque chose de nouveau, vous le sifflez aussitôt. Il faudrait d'abord bien examiner ce qu'il dit, mais au lieu de cela, les gens du pays se ruent sur tout ce qui n'est pas tout à fait selon les vieux modèles. Par exemple, pour ridiculiser ce Meghnabadh Kavya qui est le joyau de la littérature bengalie, on a écrit la parodie du Chhuchhundaribadh Kavya (La Mort d'une Taupe). Qu'ils caricaturent tant qu'ils veulent, cela n'a pas d'importance. Mais le Meghnadbadh Kavya demeure inébranlable dans sa réputation comme l'Himalaya, tandis que les opinions et les écrits des critiques tracassiers qui s'emploient à y trouver des failles ont été emportés dans l'oubli. Que comprendra le grand public à cette épopée que Michael a écrite dans une diction si vigoureuse et dans un mètre original ? Et à l'heure actuelle, Girish Babu écrit des livres merveilleux dans un mètre nouveau que vos Pundits trop savants critiquent et auxquels ils trouvent des défauts. Mais G.C. s'en soucie-t-il ? Les gens apprécieront le livre par la suite. Parlant ainsi du sujet de Michael, il dit : « Allez chercher le Meghnadbadh Kavya à la bibliothèque en bas. » Quand le disciple le lui apporta, il dit : « Maintenant lisez, laissez-moi voir comment vous lisez. » Le disciple lut un passage, mais la lecture ne fut pas au goût de Swamiji ; il prit le livre et lui montra comment lire, puis lui demanda de relire. Ensuite il lui demanda : « Maintenant, pouvez-vous dire quelle partie du Kavya est la meilleure ? » Le disciple ne sachant que répondre, Swamiji dit : « Cette partie du livre qui décrit comment Indrajit a été tué dans la bataille et comment Mandodari, éperdue de chagrin, dissuade Ravana de combattre — mais Ravana chassant de force de son esprit le deuil pour son fils est fermement résolu à combattre comme un grand héros, et oubliant dans une fureur de rage et de vengeance tout de sa femme et de ses enfants, est prêt à se précipiter au combat — c'est la partie la mieux conçue du livre. Advienne que pourra, je n'oublierai pas mon devoir, que le monde demeure ou se dissolve — ce sont là les paroles d'un grand héros. Inspiré par de tels sentiments, Michael a écrit cette partie. » Ce disant, Swamiji ouvrit le passage en question et se mit à le lire de la manière la plus impressionnante.
English
Swamiji is in indifferent health. At the earnest request of Swami Niranjanananda he has been taking
Ayurvedic medicines for six or seven days. According to this treatment, the drinking of water is strictly forbidden. He has to appease his thirst with milk.
The disciple has come to the Math early in the day. Swamiji on seeing him spoke with affection, "Oh, you have come? Well done, I was thinking of you."
Disciple: I hear that you are living on milk for the last six or seven days.
Swamiji: Yes, at the earnest entreaty of Niranjan, I had to take to this medicine! I cannot disregard their request.
Disciple: You were in the habit of taking water very frequently. How could you give it up altogether?
Swamiji: When I heard that according to this treatment water had to be given up, I made a firm resolve immediately not to take water. Now the idea of drinking water does not even occur to the mind.
Disciple: The treatment is doing you good I hope?
Swamiji: That I don't know. I am simply obeying the orders of my brother - disciples.
Disciple: I think that indigenous drugs such as the Vaidyas use, are very well - suited to our constitution.
Swamiji: My idea is that it is better even to die under the treatment of a scientific doctor than expect recovery from the treatment of laymen who know nothing of modern science, but blindly go by the ancient books, without gaining a mastery of the subject -- even though they may have cured a few cases.
Swamiji cooked certain dishes, one of which was prepared with vermicelli. When the disciple, who partook of it, asked Swamiji what it was, he replied, "It is a few English earthworms which I have brought dried from London." This created laughter among those present at the expense of the disciple. Despite his spare food and scanty sleep, Swamiji is very active. A few days ago, a new set of the Encyclopaedia Brittanica had been bought for the Math. Seeing the new shining volumes, the disciple said to Swamiji, "It is almost impossible to read all these books in a single lifetime." He was unaware that Swamiji had already finished ten volumes and had begun the eleventh.
Swamiji: What do you say? Ask me anything you like from these ten volumes, and I will answer you all.
The disciple asked in wonder, "Have you read all these books?" Swamiji: Why should I ask you to question me otherwise?
Being examined, Swamiji not only reproduced the sense, but at places the very language of the difficult topics selected from each volume. The disciple, astonished, put aside the books, saying, "This is not within human power!"
Swamiji: Do you see, simply by the observance of strict Brahmacharya (continence) all learning can be mastered in a very short time -- one has an unfailing memory of what one hears or knows but once. It is owing to this want of continence that everything is on the brink of ruin in our country.
Disciple: Whatever you may say,sir, the manifestation of such superhuman power cannot be the result of mere Brahmacharya, something else there must be.
Swamiji did not say anything in reply.
Then Swamiji began to explain lucidly to the disciple the arguments and conclusions about the difficult points in all philosophies. In course of the conversation Swami Brahmananda entered the room and said to the disciple, "You are a nice man! Swamiji is unwell, and instead of trying to keep his mind cheerful by light talk, you are making him talk incessantly, raising the most abstruse subjects!" The disciple was abashed. But Swamiji said to Swami Brahmananda, "Keep your regulation of
Ayurvedic treatment aside. These are my children; and if my body goes in teaching them, I don't care." After this, some light talk followed. Then arose the topic of the place of Bharatchandra in Bengali literature. From the beginning Swamiji began to ridicule Bharatchandra in various ways and satirised the life, manners, marriage - customs, and other usages of society at the time of Bharatchandra, who was an advocate of child - marriage. He expressed the opinion that the poems of Bharatchandra, being full of bad taste and obscenities, had not found acceptance in any cultured society except in Bengal, and he said, "Care should be taken that such books do not come into the hands of boys." Then raising the topic of Michael Madhusudan Dutt, he added, "That was a wonderful genius born in your province. There is not another epic in Bengali literature like the Meghnabadh, no mistake in that; and it is difficult to come across a poem like that in the whole of modern European literature."
Disciple: But, sir, I think Michael was very fond of a bombastic style.
Swamiji: Well, if anybody in your country does anything new, you at once hoot him. First examine well what he is saying, but instead of that, the people of the country will chase after anything which is not quite after the old modes. For example, in order to bring to ridicule this Meghnabadh Kavya, which is the gem of Bengali literature, the parody of Chhuchhundaribadh Kavya (The Death of a Mole) was written. They may caricature as much as they like, it does not matter. But the Meghnadbadh Kavya still stands unshaken in its reputation like the Himalayas while the opinions and writings of carping critics who are busy picking holes in it have been washed away into oblivion. What will the vulgar public understand of this epic Michael has written in such a vigorous diction and an original metre? And at the present time
Girish Babu is writing wonderful books in a new metre which your overwise Pundits are criticising and finding fault with. But does G.C. care for that? People will appreciate the book afterwards.
Thus speaking on the subject of Michael he said, "Go and get the Meghnadbadh Kavya from the library downstairs." On the disciple's bringing it he said, "Now read, let me see how you can read it."
The disciple read a portion, but the reading not being to the liking of Swamiji, he took the book and showed him how to read and asked him to read again. Then he asked him, "Now, can you say which portion of the Kavya is best?" The disciple failing to answer, Swamiji said, "That portion of the book which describes how Indrajit has been killed in battle and Mandodari, beside herself with grief, is dissuading Ravana from the battle -- but Ravana casting off forcibly from his mind the grief for his son is firmly resolved on battle like a great hero, and forgetting in a fury of rage and vengeance all about his wife and children, is ready to rush out for battle -- that is the most finely conceived portion of the book. Come what may, I shall not forget my duty, whether the world remains or dissolves -- these are the words of a great hero. Inspired by such feelings, Michael has written that portion."
Saying this, Swamiji opened the particular passage and began to read it in the most impressive manner.
## References
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.