XVIII

Swamiji est en santé précaire depuis son retour au Math en provenance des collines de Shillong. Ses pieds ont enflé. Tout cela a rendu ses frères-disciples très inquiets. À la demande de Swami Niranjanananda, Swamiji a accepté de prendre des médicaments ayurvédiques. Il doit commencer ce traitement mardi prochain et renoncer entièrement à l'eau et au sel. Aujourd'hui, c'est dimanche. Le disciple lui demanda : « Seigneur, la chaleur est terrible en ce moment et vous buvez de l'eau très fréquemment ; il vous sera insupportable de cesser complètement de boire de l'eau pour ce traitement. » Swamiji : Que dites-vous ? Je prendrai une résolution ferme, le matin du jour où je commencerai ce traitement, de ne prendre aucune eau. Après cela, plus une goutte d'eau ne passera dans ma gorge. Pendant trois semaines, pas une seule goutte d'eau ne pourra descendre dans la gorge. Le corps n'est qu'une enveloppe extérieure du mental, et tout ce que le mental lui dictera, il devra l'exécuter. Il n'y a donc rien à craindre. C'est à la demande de Niranjan que je dois subir ce traitement. Eh bien, je ne puis rester indifférent à la demande de mes frères-disciples. Il est maintenant environ dix heures. Swamiji aborda joyeusement le sujet de son futur Math pour les femmes, disant : « Avec la Sainte Mère comme centre d'inspiration, un Math doit être établi sur la rive orientale du Gange. De même que des brahmacharin (étudiants religieux célibataires) et des sâdhus (saints hommes) seront formés dans ce Math-ci, de même dans l'autre Math, des brahmacharini et des sâdhvi seront formées. » Disciple : Seigneur, l'histoire ne nous parle d'aucun Math pour femmes en Inde dans les temps anciens. Ce n'est que pendant la période bouddhique que l'on entend parler de Math pour femmes ; mais il en résulta avec le temps de nombreuses corruptions. Le pays tout entier fut envahi par de grandes pratiques malfaisantes. Swamiji : Il est très difficile de comprendre pourquoi, dans ce pays, on fait une telle différence entre les hommes et les femmes, alors que le Vedânta (la Réalité absolue telle qu'enseignée dans les Upanishads) déclare qu'un seul et même Soi conscient — l'Âtman (le Soi véritable) — est présent dans tous les êtres. Vous critiquez toujours les femmes, mais dites-moi ce que vous avez fait pour leur élévation ? En rédigeant les Smriti et autres textes, et en les enchaînant par des règles rigides, les hommes ont réduit les femmes à de simples machines de production ! Si vous n'élevez pas les femmes, qui sont l'incarnation vivante de la Mère divine, ne croyez pas que vous ayez quelque autre voie pour vous élever vous-mêmes. Disciple : Les femmes sont un lien et un piège pour les hommes. Par leur mâyâ (illusion cosmique), elles voilent la connaissance et le détachement des hommes. C'est pour cette raison, je suppose, que les auteurs des écritures laissent entendre que la connaissance et la dévotion leur sont difficiles d'accès. Swamiji : Dans quelles écritures trouvez-vous des déclarations affirmant que les femmes ne sont pas aptes à la connaissance et à la bhakti (dévotion) ? À l'époque de la dégradation, lorsque les prêtres ont rendu les autres castes inaptes à l'étude des Védas (les écritures révélées), ils ont également privé les femmes de tous leurs droits. Autrement, vous constaterez que dans l'ère védique ou celle des Upanishads, Maitreyî, Gârgî et d'autres femmes de mémoire vénérée ont pris la place des Rishi par leur habileté à disserter sur Brahman (la Réalité absolue). Dans une assemblée de mille brâhmanes tous érudits dans les Védas, Gârgî défia hardiment Yâjnavalkya dans une discussion sur Brahman. Puisque de telles femmes idéales avaient droit à la connaissance spirituelle, pourquoi les femmes n'auraient-elles pas le même privilège aujourd'hui ? Ce qui s'est produit une fois peut certainement se produire de nouveau. L'histoire se répète. Toutes les nations ont atteint la grandeur en accordant aux femmes le respect qui leur est dû. Le pays et la nation qui ne respectent pas les femmes ne sont jamais devenus grands, et ne le deviendront jamais à l'avenir. La principale raison pour laquelle votre race a tant dégénéré est que vous n'avez aucun respect pour ces images vivantes de la Shakti (puissance divine). Manu dit : « Là où les femmes sont respectées, les dieux se réjouissent ; et là où elles ne le sont pas, tous les travaux et tous les efforts sont vains. » Il n'y a aucun espoir d'élévation pour la famille ou le pays où les femmes ne sont pas estimées, où elles vivent dans la tristesse. Pour cette raison, il faut les élever d'abord ; et un Math idéal doit être fondé pour elles. Disciple : Seigneur, lorsque vous êtes revenu pour la première fois d'Occident, dans votre conférence au Star Theatre, vous avez vivement critiqué les Tantras. Or, en soutenant maintenant le culte des femmes tel qu'il est enseigné dans les Tantras, vous vous contredisez. Swamiji : Je n'ai dénoncé que la forme corrompue actuelle du Vâmâchâra des Tantras. Je n'ai pas dénoncé le culte de la Mère dans les Tantras, ni même le véritable Vâmâchâra. La portée des Tantras est d'adorer les femmes dans un esprit de Divinité. Durant le déclin du bouddhisme, le Vâmâchâra devint très corrompu, et cette forme corrompue persiste jusqu'à nos jours. Même aujourd'hui, la littérature tantrique de l'Inde est influencée par ces idées. Je n'ai dénoncé que ces pratiques corrompues et horribles — ce que je fais encore maintenant. Je ne me suis jamais opposé au culte des femmes qui sont l'incarnation vivante de la Mère divine, dont les manifestations extérieures, s'adressant aux sens, ont rendu les hommes fous, mais dont les manifestations intérieures — telles que la jnâna (connaissance), la bhakti, le discernement et le vairâgya (détachement) — rendent l'être humain omniscient, d'une détermination infaillible, et connaisseur de Brahman. « Elle, lorsqu'elle est satisfaite, devient propice et cause de la libération de l'homme » (Chandî, I. 57). Sans propitier la Mère par le culte et la révérence, même Brahmâ et Vishnou n'ont pas le pouvoir d'échapper à Son étreinte et d'atteindre la liberté. C'est pourquoi, pour le culte de ces déesses du foyer, afin de manifester le Brahman qui est en elles, je fonderai le Math des femmes. Disciple : C'est peut-être une bonne idée, mais où trouverez-vous les résidentes ? Avec les restrictions sociales actuelles si sévères, qui permettra aux femmes de sa famille de rejoindre votre Math ? Swamiji : Pourquoi pas ? Même à présent, il existe des femmes disciples de Shrî Râmakrishna. Avec leur aide, je lancerai ce Math. La Sainte Mère en sera la figure centrale, et les épouses et filles des dévots de Shrî Râmakrishna en seront les premières résidentes. Car elles apprécieront aisément l'utilité d'un tel Math. Après cela, suivant leur exemple, de nombreux chefs de famille apporteront leur aide à cette noble œuvre. Disciple : Les dévots de Shrî Râmakrishna se joindront certainement à cette œuvre. Mais je ne pense pas que le grand public y contribuera. Swamiji : Aucune grande œuvre n'a été accomplie dans le monde sans sacrifice. Qui, en voyant le minuscule bourgeon du banian, peut imaginer qu'avec le temps il deviendra un banian gigantesque ? Pour le moment, je lancerai le Math de cette manière. Plus tard, vous verrez qu'après une ou deux générations, les gens de ce pays apprécieront la valeur de ce Math. Mes femmes disciples donneront leur vie pour lui. Rejetant la peur et la lâcheté, soyez vous aussi des auxiliaires dans cette noble mission et présentez cet idéal élevé à tous. Vous verrez qu'avec le temps, il répandra sa lumière sur le pays tout entier. Disciple : Seigneur, veuillez me dire tout de votre plan pour ce Math féminin. Swamiji : De l'autre côté du Gange, un grand terrain sera acquis, où vivront des filles non mariées ou des veuves brahmacharini ; les femmes mariées pieuses seront également autorisées à séjourner de temps à autre. Les hommes n'auront aucune part dans ce Math. Les sâdhus âgés du Math géreront les affaires de ce Math à distance. Une école de filles sera rattachée à ce Math féminin, dans laquelle les écritures religieuses, la littérature, le sanskrit, la grammaire, et même une certaine mesure d'anglais devront être enseignés. D'autres matières telles que la couture, l'art culinaire, les règles du travail domestique et l'éducation des enfants seront également enseignées, tandis que le japa (répétition du Nom divin), le culte, la méditation, etc., constitueront une partie indispensable de l'enseignement. Celles qui pourront vivre ici de manière permanente, en renonçant au foyer et aux liens familiaux, recevront nourriture et vêtements du Math. Celles qui ne pourront le faire seront autorisées à étudier dans ce Math en tant qu'externes. Avec la permission de la directrice du Math, ces dernières seront même autorisées à séjourner occasionnellement dans le Math, et durant leur séjour, elles seront entretenues par le Math. Les brahmacharini les plus âgées prendront en charge la formation des élèves dans la brahmacharya (chasteté et discipline). Après cinq ou six années de formation dans ce Math, les tuteurs des jeunes filles pourront les marier. Si elles sont jugées aptes à la vie du yoga (union spirituelle) et à la vie religieuse, avec la permission de leurs tuteurs, elles seront autorisées à rester dans ce Math en prenant le vœu de célibat. Ces religieuses célibataires deviendront avec le temps les enseignantes et les prédicatrices du Math. Dans les villages et les villes, elles ouvriront des centres et œuvreront à la diffusion de l'éducation féminine. C'est par de telles prédicatrices dévotes et de caractère que se réalisera la véritable diffusion de l'éducation féminine dans le pays. Tant que les élèves resteront en association avec ce Math, elles devront observer la brahmacharya comme idéal fondamental de ce Math. La spiritualité, le sacrifice et la maîtrise de soi seront la devise des élèves de ce Math, et le service — le seva-dharma (devoir de service) — sera le vœu de leur vie. Devant de telles vies idéales, qui ne les respectera et n'aura foi en elles ? Si la vie des femmes de ce pays est façonnée de cette manière, alors seulement réapparaîtront des caractères idéaux tels que Sîtâ, Sâvitrî et Gârgî. À quelles extrémités les contraintes des usages locaux ont réduit les femmes de ce pays, les rendant sans vie et inertes — vous ne pourriez le comprendre que si vous visitiez les pays occidentaux. Vous seuls êtes responsables de cette misérable condition des femmes, et c'est à vous aussi de les relever. C'est pourquoi je dis : mettez-vous au travail. À quoi bon mémoriser quelques livres religieux comme les Védas et ainsi de suite ? Disciple : Seigneur, si les élèves se marient après avoir été formées dans ce Math, comment trouvera-t-on en elles des caractères idéaux ? Ne serait-il pas préférable d'établir la règle que celles qui seront éduquées dans ce Math ne se marieront pas ? Swamiji : Peut-on réaliser cela d'un seul coup ? Il faut leur donner l'éducation et les laisser à elles-mêmes. Après quoi elles agiront comme elles le jugeront bon. Même après le mariage et l'entrée dans le monde, les jeunes filles éduquées de la sorte inspireront à leurs époux de nobles idéaux et seront les mères de fils héroïques. Mais il doit y avoir cette règle que les tuteurs des élèves du Math féminin ne doivent même pas songer à les marier avant qu'elles n'atteignent l'âge de quinze ans. Disciple : Seigneur, alors ces jeunes filles ne jouiront pas d'une bonne réputation dans la société. Personne ne voudra les épouser. Swamiji : Pourquoi ne seraient-elles pas recherchées en mariage ? Vous n'avez pas encore compris la tendance de la société. Ces jeunes filles instruites et accomplies ne manqueront jamais de prétendants. La société de nos jours ne suit pas les textes recommandant le mariage des enfants et ne les suivra pas à l'avenir. Ne le voyez-vous pas dès maintenant ? Disciple : Mais il y aura certainement une opposition violente contre cela au début. Swamiji : Qu'il en soit ainsi. Qu'y a-t-il à craindre en cela ? L'opposition à une œuvre juste entreprise avec courage moral ne fera qu'éveiller davantage la force morale des initiateurs. Ce qui ne rencontre aucun obstacle, aucune opposition, ne conduit les hommes qu'au chemin de la mort morale. La lutte est le signe de la vie. Disciple : Oui, seigneur. Swamiji : Dans la réalité suprême du Parabrahman, il n'existe aucune distinction de sexe. Nous ne remarquons cela que sur le plan relatif. Et plus le mental devient introspectif, plus cette idée de différence s'évanouit. En définitive, lorsque le mental est entièrement fondu dans le Brahman homogène et indifférencié, des idées telles que « ceci est un homme » ou « cela est une femme » ne subsistent plus du tout. Nous avons effectivement vu cela dans la vie de Shrî Râmakrishna. C'est pourquoi je dis que, bien qu'extérieurement il puisse y avoir une différence entre hommes et femmes, dans leur nature véritable il n'y en a aucune. Par conséquent, si un homme peut être un connaisseur de Brahman, pourquoi une femme ne pourrait-elle atteindre la même connaissance ? C'est pourquoi je disais que si même une seule parmi les femmes devenait une connaisseuse de Brahman, alors par le rayonnement de sa personnalité, des milliers de femmes seraient inspirées et éveillées à la vérité, et un grand bien-être en résulterait pour le pays et la société. Comprenez-vous ? Disciple : Seigneur, vos enseignements m'ont ouvert les yeux aujourd'hui. Swamiji : Pas encore complètement. Quand vous réaliserez cette réalité de l'Âtman qui illumine tout, alors vous verrez que cette idée de distinction des sexes s'est évanouie complètement, alors seulement vous regarderez les femmes comme la manifestation véritable de Brahman. Nous avons vu chez Shrî Râmakrishna comment il portait en lui cette idée de maternité divine en chaque femme, quelle que fût sa caste ou sa valeur. C'est parce que j'ai vu cela que je vous demande à tous avec tant d'ardeur de faire de même, d'ouvrir des écoles de filles dans chaque village et de chercher à les élever. Si les femmes sont élevées, alors leurs enfants, par leurs nobles actions, glorifieront le nom du pays — alors s'éveilleront dans cette terre la culture, la connaissance, la puissance et la dévotion. Disciple : Mais, seigneur, des résultats contraires semblent être sortis de l'éducation féminine actuelle. Avec à peine un vernis d'instruction, elles n'adoptent que les modes de vie occidentaux, mais on ne voit pas clairement dans quelle mesure elles progressent dans l'esprit de renoncement, de maîtrise de soi, d'austérité, de brahmacharya et d'autres qualités propices à la connaissance de Brahman. Swamiji : Au commencement, quelques erreurs de ce genre sont inévitables. Quand une idée nouvelle est prêchée dans le pays, certains, faute de la saisir convenablement, s'égarent de cette manière. Mais qu'importe cela pour le bien de la société dans son ensemble ? Eh bien, ceux qui furent les pionniers du peu d'éducation féminine qui existe actuellement dans le pays étaient indubitablement de très grands cœurs. Mais la vérité est que quelque défaut doit forcément s'insinuer dans cet enseignement ou cette culture qui ne se fonde pas sur une base religieuse. Désormais, l'éducation féminine doit être répandue avec la religion pour centre. Toute autre formation doit être secondaire par rapport à la religion. La formation religieuse, la formation du caractère et l'observance du vœu de chasteté — voilà ce à quoi il faut veiller. Dans l'éducation féminine qui a prévalu jusqu'ici en Inde, c'est la religion qui a été reléguée au second plan, d'où les défauts dont vous parliez se sont introduits. Mais aucun blâme n'en incombe aux femmes. Les réformateurs qui ont entrepris de lancer l'éducation féminine sans être eux-mêmes des brahmacharin ont trébuché de cette manière. Les fondateurs de toutes les entreprises vertueuses, avant de se lancer dans l'œuvre qu'ils désirent, doivent atteindre la connaissance de l'Âtman par une discipline personnelle rigoureuse. Sinon, des défauts apparaîtront inévitablement dans leur œuvre. Disciple : Oui, seigneur, on observe que beaucoup de femmes instruites passent leur temps à lire des romans et autres choses semblables ; mais au Bengale oriental, même avec l'instruction, les femmes n'ont pas abandonné leurs observances religieuses. En est-il de même ici, dans cette partie du pays ? Swamiji : Dans chaque pays, les nations ont leurs bons et leurs mauvais côtés. Notre devoir est d'accomplir de bonnes œuvres dans nos vies et de donner l'exemple aux autres. Aucune œuvre ne réussit par la condamnation. Elle ne fait que repousser les gens. Que quiconque dise ce qu'il veut, ne le contredisez pas. Dans ce monde de mâyâ, quelque œuvre que vous entrepreniez, quelque défaut l'accompagnera. « Toutes les œuvres sont enveloppées de défauts comme le feu l'est de fumée » (Gîtâ, XVIII.48). Chaque feu risque d'être accompagné de fumée. Mais resterez-vous, pour cette raison, assis dans l'inaction ? Autant que vous le pouvez, vous devez continuer à faire le bien. Disciple : Qu'est-ce que cette bonne œuvre ? Swamiji : Tout ce qui aide à la manifestation de Brahman est une bonne œuvre. Toute œuvre peut être accomplie de manière à aider, sinon directement, du moins indirectement, la manifestation de l'Âtman. Mais en suivant le sentier tracé par les Rishi, la connaissance de l'Âtman se manifeste rapidement ; au contraire, l'accomplissement d'œuvres que les auteurs des écritures ont désignées comme mauvaises n'apporte que la servitude de l'âme, et parfois cette servitude de l'illusion ne se dissipe pas même en de nombreuses vies. Mais en tout temps et en tout lieu, la liberté est assurée pour les jîva (âmes individuelles) en fin de compte. Car l'Âtman est la nature véritable du jîva. Quelqu'un peut-il renoncer à sa propre nature ? Si vous combattez votre ombre pendant mille ans, pouvez-vous la chasser loin de vous ? — Elle restera toujours avec vous. Disciple : Mais, seigneur, selon Shankara, le karma (l'action) est antagoniste à la jnâna (la connaissance). Il a réfuté de diverses manières le mélange de la jnâna et du karma. Comment alors le karma peut-il être utile à la manifestation de la jnâna ? Swamiji : Shankara, après avoir dit cela, a de nouveau décrit le karma comme une aide indirecte à la manifestation de la jnâna et comme le moyen de purification du mental. Mais je ne contredis pas sa conclusion selon laquelle dans la connaissance transcendante, il n'y a aucun contact avec quelque œuvre que ce soit. Tant que l'homme se trouve dans le domaine de la conscience de l'action, de l'agent et du résultat de l'action, il est impuissant à rester oisif sans accomplir quelque travail. Alors, puisque le travail est ainsi enraciné dans la nature même de l'homme, pourquoi ne continuez-vous pas à accomplir des œuvres qui aident à la manifestation de la connaissance de l'Âtman ? Que toute œuvre soit l'effet de l'ignorance peut être vrai du point de vue absolu, mais dans la sphère de la conscience relative, elle a une grande utilité. Quand vous réaliserez l'Âtman, faire ou ne pas faire le travail sera sous votre contrôle, et tout ce que vous ferez dans cet état sera une bonne œuvre, propice au bien-être des jîva et du monde. Avec la manifestation de Brahman, même le souffle que vous respirez sera pour le bien du jîva. Alors vous n'aurez plus à travailler au moyen d'une planification consciente. Comprenez-vous ? Disciple : Oui, c'est une belle conclusion qui réconcilie le karma et la jnâna du point de vue du Vedânta. À ce moment, la cloche du souper sonna, et le disciple, avant d'aller y prendre part, pria les mains jointes : « Bénissez-moi, seigneur, afin que j'atteigne la connaissance de Brahman dans cette vie même. » Swamiji, posant sa main sur la tête du disciple, dit : « N'aie pas peur, mon fils. Tu n'es pas comme les hommes ordinaires du monde — ni exactement un maître de maison, ni exactement un sannyâsin (renonçant) — mais un type tout à fait nouveau. » ## Références