XII
Cette traduction a été produite à l’aide d’outils d’IA et peut contenir des erreurs. Pour le texte de référence, veuillez consulter l’anglais original.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Français
Aujourd'hui, Swamiji se promene dans l'enceinte du nouveau Math l'apres-midi, en compagnie du disciple. S'arretant a quelque distance de l'arbre Bael, Swamiji se mit a chanter lentement un chant bengali : « O Himalaya, Ganesh m'est propice », etc., s'achevant par ce vers : « Et nombre de Dandis (Sannyasins, renonçants) et de Yogis (pratiquants de l'union spirituelle) aux cheveux nattés viendront aussi. » En chantant, Swamiji repeta ce vers pour le disciple et dit : « Comprenez-vous ? Avec le temps, de nombreux Sadhous et Sannyasins viendront ici. » Disant cela, il s'assit sous l'arbre et fit cette remarque : « Le sol sous l'arbre Bilva est tres saint. Mediter ici eveille rapidement l'instinct religieux. Shri Ramakrishna avait coutume de le dire. » Le disciple : Monsieur, ceux qui se consacrent a la discrimination entre le Soi et le non-Soi -- ont-ils besoin de considerer le caractere propice du lieu, du moment, et ainsi de suite ? Swamiji : Ceux qui sont etablis dans la connaissance de l'Atman (le Soi supreme, la conscience pure) n'ont pas besoin d'une telle discrimination, mais cet etat ne s'atteint pas d'un seul coup. Il vient comme le resultat d'une longue pratique. C'est pourquoi, au commencement, il faut recourir a des aides exterieures et apprendre a se tenir sur ses propres jambes. Plus tard, lorsque l'on est etabli dans la connaissance de l'Atman, il n'est plus besoin d'aucune aide exterieure. Les diverses methodes de pratique spirituelle qui ont ete prescrites dans les ecritures tendent toutes a l'obtention de la connaissance de l'Atman. Bien entendu, ces pratiques varient selon les qualifications des differents aspirants. Mais elles sont aussi une forme d'action, et tant qu'il y a action, l'Atman n'est pas decouvert. Les obstacles a la manifestation de l'Atman sont surmontes par les pratiques prescrites dans les ecritures ; cependant l'action n'a pas le pouvoir de manifester directement l'Atman ; elle est seulement efficace pour retirer certains voiles qui recouvrent la connaissance. Alors l'Atman se manifeste par Son propre eclat. Voyez-vous ? C'est pourquoi votre commentateur (Shankara) dit : « Dans notre connaissance du Brahman (l'Absolu, la Realite supreme), il ne peut y avoir la moindre trace d'action. » Le disciple : Mais, Monsieur, puisque les obstacles a la manifestation du Soi ne sont pas surmontes sans l'accomplissement de l'action sous une forme ou une autre, alors, indirectement, l'action se pose comme un moyen d'acceder a la connaissance. Swamiji : Du point de vue de la chaine causale, il semble en etre ainsi a premiere vue. En adoptant cette perspective, il est affirme dans la Pourva-Mimamsa que l'action accomplie pour une fin determinee produit infailliblement un resultat determine. Mais la vision de l'Atman, qui est Absolu, ne saurait etre atteinte par les moyens de l'action. Car la regle pour celui qui aspire a l'Atman est qu'il doit s'adonner a la pratique spirituelle, mais sans avoir l'oeil fixe sur ses resultats. Il s'ensuit que ces pratiques ne sont que la cause de la purification du mental de l'aspirant. Car si l'Atman pouvait etre directement realise comme resultat de ces pratiques, les ecritures n'auraient pas enjoint a l'aspirant de renoncer aux fruits de l'action. C'est donc en vue de combattre la doctrine de la Pourva-Mimamsa selon laquelle l'action motivee produit des resultats, que la philosophie de l'action sans mobile a ete exposee dans la Gita. Voyez-vous ? Le disciple : Mais, Monsieur, si l'on doit renoncer aux fruits de l'action, pourquoi serait-on incite a entreprendre un travail qui est toujours penible ? Swamiji : Dans cette vie humaine, on ne peut s'empecher de faire constamment quelque forme de travail. Lorsque l'homme est contraint de toute necessité d'accomplir quelque travail, le Karma Yoga (la voie de l'action desinteressee) lui enjoint de l'accomplir de telle maniere qu'il lui apporte la liberation par la realisation de l'Atman. Quant a votre objection que nul ne sera incite au travail -- la reponse est que tout travail que vous faites a un mobile derriere lui ; mais lorsque, par le long accomplissement du travail, on observe qu'un travail mene simplement a un autre, a travers un cycle de naissances et de morts, alors la discrimination eveillee de l'homme se met naturellement a s'interroger : « Ou est la fin de cette chaine interminable de travail ? » C'est alors qu'il saisit toute la portee des paroles du Seigneur dans la Gita : « Impenetrable est le cours de l'action. » C'est pourquoi, lorsque l'aspirant constate que l'action motivee n'apporte pas le bonheur, il renonce a l'action. Mais l'homme est ainsi constitue que l'accomplissement du travail est pour lui une necessite ; quel travail doit-il alors entreprendre ? Il entreprend une oeuvre desinteressee, mais renonce a tout desir de ses fruits. Car il a desormais compris que dans ces fruits de l'action gisent d'innombrables semences de naissances et de morts futures. C'est pourquoi le connaisseur du Brahman renonce a toute action. Bien qu'en apparence il s'engage dans quelque travail, il n'y a aucun attachement. De tels hommes ont ete decrits dans les ecritures comme des Karma Yogins (ceux qui pratiquent le Yoga de l'action). Le disciple : L'action sans mobile du connaisseur desinteresse du Brahman est-elle donc semblable aux activites d'un dement ? Swamiji : Pourquoi en serait-il ainsi ? Renoncer aux fruits de l'action signifie ne pas accomplir le travail pour le bien de son propre corps ou de son propre esprit. Le connaisseur du Brahman ne cherche jamais son propre bonheur. Mais qu'est-ce qui l'empeche de travailler pour le bien-etre d'autrui ? Tout travail qu'il accomplit sans attachement pour ses fruits n'apporte que du bien au monde -- c'est tout entier « pour le bien du plus grand nombre, pour le bonheur du plus grand nombre ». Shri Ramakrishna avait coutume de dire : « Ils ne font jamais un faux pas. » N'avez-vous pas lu dans l'Uttara-Rama-Charita : « Les paroles des anciens Rishis ont toujours un sens ; elles ne sont jamais fausses » ? Lorsque le mental est absorbe dans l'Atman par la suppression de toutes ses modifications, il produit « un detachement a l'egard de la jouissance des fruits de l'action ici-bas ou dans l'au-dela » ; il ne subsiste dans le mental aucun desir de jouissance ici, ou, apres la mort, dans quelque sphere celeste. Il n'y a plus ni action ni interaction des desirs dans le mental. Mais lorsque le mental descend de l'etat supraconscient dans le monde du « moi et du mien », alors, par l'elan des actions passees, des habitudes ou des Samskaras (les impressions accumulees), les fonctions du corps continuent comme auparavant. Le mental est alors generalement dans l'etat supraconscient ; manger et les autres fonctions corporelles se font par simple necessite, et la conscience du corps est tres attenuee. Tout travail accompli apres avoir atteint cet etat transcendant est accompli justement ; il contribue au veritable bien-etre des hommes et du monde ; car alors le mental de celui qui agit n'est pas contamine par l'egoisme ni par le calcul du gain ou de la perte personnels. Le Seigneur a cree cet univers merveilleux en demeurant toujours dans le domaine de la supraconscience ; c'est pourquoi il n'y a rien d'imparfait dans ce monde. Ainsi, je disais que les actions que le connaisseur de l'Atman accomplit sans attachement pour leurs fruits ne sont jamais imparfaites, mais contribuent au veritable bien-etre des hommes et du monde. Le disciple : Monsieur, vous venez de dire que la connaissance et l'action sont contradictoires, que dans la connaissance supreme il n'y a nulle place pour l'action, ou en d'autres termes, que la realisation du Brahman ne peut etre atteinte par les moyens de l'action. Pourquoi alors prononcez-vous parfois des paroles propres a eveiller un grand Rajas (une grande activite) ? Vous me disiez l'autre jour : « Travaillez, travaillez, travaillez -- il n'y a pas d'autre voie. » Swamiji : Apres avoir parcouru le monde entier, je constate que les gens de ce pays sont plonges dans un grand Tamas (une grande inertie), en comparaison avec les peuples d'autres contrees. En surface, il y a une simulation de l'etat Sattvique (calme et equilibre), mais au-dedans, une inertie complete, semblable a celle des souches et des pierres -- quel travail de tels gens accompliront-ils dans le monde ? Combien de temps un peuple aussi inactif, paresseux et sensuel peut-il vivre dans le monde ? Voyagez d'abord dans les pays occidentaux, puis contredisez mes paroles. Quelle somme d'esprit d'entreprise et de devouement au travail, quel enthousiasme et quelle manifestation de Rajas se trouvent dans la vie des peuples occidentaux ! Tandis que, dans votre propre pays, c'est comme si le sang s'etait fige dans le coeur, de sorte qu'il ne peut plus circuler dans les veines -- comme si une paralysie avait saisi le corps et l'avait rendu languissant. Mon idee est donc, en premier lieu, de rendre les gens actifs en developpant leur Rajas, et ainsi de les rendre aptes a la lutte pour l'existence. Sans force dans le corps, sans enthousiasme dans le coeur, sans originalite dans le cerveau, que feront-ils -- ces masses de matiere morte ! En les stimulant, je veux leur insuffler la vie -- c'est a cela que j'ai consacre ma vie. Je les eveillerai par la puissance infaillible des Mantras vediques (les formules sacrees des Vedas, les ecritures les plus anciennes). Je suis ne pour leur proclamer ce message intrepide : « Levez-vous ! Eveillez-vous ! » Soyez mes auxiliaires dans cette oeuvre ! Allez de village en village, d'une region du pays a une autre, et prechez ce message d'intrepidite a tous, du Brahmane au Chandala. Dites a chacun qu'une puissance infinie reside en eux, qu'ils sont les coheriters d'une Beatitude immortelle. Ainsi eveillez le Rajas en eux -- rendez-les aptes a la lutte pour l'existence, et ensuite parlez-leur du salut. Faites d'abord que les gens de ce pays se tiennent debout en eveillant leur puissance interieure ; qu'ils apprennent d'abord a avoir de bonne nourriture, de bons vetements et l'abondance des jouissances -- puis dites-leur comment se liberer de l'esclavage de cette jouissance. La paresse, la mesquinerie et l'hypocrisie ont recouvert toute l'etendue du pays. Un homme intelligent peut-il considerer tout cela et demeurer tranquille ? Cela ne fait-il pas monter les larmes aux yeux ? Madras, Bombay, le Pendjab, le Bengale -- de quelque cote que je regarde, je ne vois aucun signe de vie. Vous vous croyez hautement instruits. Quelles absurdites avez-vous apprises ? Apprendre par coeur les pensees d'autrui dans une langue etrangere, vous en bourrer le cerveau et obtenir quelques diplomes universitaires, vous vous considerez eduques ! Fi de vous ! Est-ce la de l'education ? Quel est le but de votre education ? Ou bien une place de commis, ou bien etre un avocat fourbe, ou tout au plus un Magistrat adjoint, qui est une autre forme de commis -- n'est-ce pas tout ? Ouvrez les yeux et voyez quel cri pitoyable reclamant de la nourriture s'eleve de la terre de Bharata, proverbiale pour sa richesse ! Votre education comblera-t-elle ce besoin ? Jamais. Avec l'aide de la science occidentale, mettez-vous a creuser la terre et a produire des denrees alimentaires -- non par le moyen d'une servitude mesquine envers autrui -- mais en decouvrant de nouvelles voies de production, par vos propres efforts assistes de la science occidentale. C'est pourquoi j'enseigne aux gens de ce pays a etre emplis d'activite, afin de pouvoir produire eux-memes leur nourriture et leurs vetements. Par manque de nourriture et de vetements, plonges dans l'angoisse a ce sujet, le pays est tombe en ruine -- que faites-vous pour y remedier ? Jetez vos ecritures dans le Gange et enseignez d'abord au peuple les moyens de se procurer sa nourriture et ses vetements, et alors vous trouverez le temps de lui lire les ecritures. Si les besoins materiels du peuple ne sont pas satisfaits par l'eveil d'une activite intense, nul n'ecoutera les paroles de la spiritualite. C'est pourquoi je dis : eveillez d'abord la puissance inherente de l'Atman en vous, puis, eveillant autant que vous le pouvez la foi du peuple en cette puissance, enseignez-lui d'abord a pourvoir a sa nourriture, et ensuite enseignez-lui la religion. Il n'y a pas de temps a perdre a rester oisif -- qui sait quand la mort nous surprendra ? Tandis qu'il prononcait ces paroles, une expression melee de remords, de douleur, de compassion et de puissance rayonnait sur son visage. Contemplant son apparence majestueuse, le disciple fut reduit au silence par la veneration. Quelques instants apres, Swamiji reprit : « Cette activite et cette confiance en soi doivent venir, avec le temps, chez le peuple de ce pays -- je le vois clairement. Il n'y a pas d'echappatoire. L'homme intelligent peut distinctement voir la vision des trois prochains Yougas (ages cosmiques) a venir. Depuis l'avenement de Shri Ramakrishna, l'horizon oriental rougeoie des rayons naissants du soleil qui, avec le temps, illuminera le pays de la splendeur du soleil de midi. »
English
Today Swamiji is walking round the new Math grounds in the afternoon in company with the disciple. Standing at a little distance off the Bael tree Swamiji took to singing slowly a Bengali song: "O Himalaya,
Ganesh is auspicious to me" etc., ending with the line --"And many Dandis (Sannyasins) and Yogis with matted hair will also come." While singing the song Swamiji repeated this line to the disciple and said, "Do you understand? In course of time many Sadhus and Sannyasins will come here." Saying this he sat under the tree and remarked, "The ground under the Bilva tree is very holy. Meditating here quickly brings about an awakening of the religious instinct. Shri Ramakrishna used to say so."
Disciple: Sir, those who are devoted to the discrimination between the Self and not - self -- have they any need to consider the auspiciousness of place, time, and so forth?
Swamiji: Those who are established in the knowledge of the Atman have no need for such discrimination, but that state is not attained off - hand. It comes as the result of long practice. Therefore in the beginning one has to take the help of external aids and learn to stand on one's own legs. Later on, when one is established in the knowledge of the Atman, there is no more need for any external aid.
The various methods of spiritual practice that have been laid down in the scriptures are all for the attainment of the knowledge of the Atman. Of course these practices vary according to the qualifications of different aspirants. But they also are a kind of work, and so long as there is work, the Atman is not discovered. The obstacles to the manifestation of the Atman are overcome by practices as laid down in the scriptures; but work has no power of directly manifesting the Atman, it is only effective in removing some veils that cover knowledge. Then the Atman manifests by Its own effulgence. Do you see? Therefore does your commentator (Shankara) say, "In our knowledge of Brahman, there cannot be the least touch of work."
Disciple: But, sir, since the obstacles to Self - manifestation are not overcome without the performance of work in some form or other, therefore indirectly work stands as a means to knowledge.
Swamiji: From the standpoint of the causal chain, it so appears prima facie . Taking up this view it is stated in the Purva - mimamsa that work for a definite end infallibly produces a definite result. But the vision of the Atman which is Absolute is not to be compassed by means of work. For the rule with regard to a seeker of the Atman is that he should undergo spiritual practice, but have no eye to its results. It follows thence that these practices are simply the cause of the purification of the aspirant's mind. For if the Atman could be directly realised as a result of these practices, then scriptures would not have enjoined on the aspirant to give up the results of work. So it is with a view to combating the Purva - mimamsa doctrine of work with motive producing results, that the philosophy of work without motive has been set forth in the Gita. Do you see?
Disciple: But, sir, if one has to renounce the fruits of work, why should one be induced to undertake work which is always troublesome?
Swamiji: In this human life, one cannot help doing some kind of work always. When man has perforce to do some work, Karma - yoga enjoins on him to do it in such a way as will bring freedom through the realisation of the Atman. As to your objection that none will be induced to work -- the answer is, that whatever work you do has some motive behind it; but when by the long performance of work, one notices that one work merely leads to another, through a round of births and rebirths, then the awakened discrimination of man naturally begins to question itself, "Where is the end to this interminable chain of work?" It is then that he appreciates the full import of the words of the Lord in the Gita: "Inscrutable is the course of work."Therefore when the aspirant finds that work with motive brings no happiness, then he renounces action. But man is so constituted that to him the performance of work is a necessity, so what work should he take up? He takes up some unselfish work, but gives up all desire for its fruits. For he has known then that in those fruits of work lie countless seeds of future births and deaths. Therefore the knower of Brahman renounces all actions. Although to outward appearances he engages himself in some work, he has no attachment to it. Such men have been described in the scriptures as Karma - yogins.
Disciple: Is then the work without motive of the unselfish knower of Brahman like the activities of a lunatic?
Swamiji: Why so? Giving up the fruits of work means not to perform work for the good of one's own body or mind. The knower of Brahman never seeks his own happiness. But what is there to prevent him from doing work for the welfare of others? Whatever work he does without attachment for its fruits brings only good to the world -- it is all "for the good of the many, for the happiness of the many". Shri Ramakrishna used to say, "They never take a false step". Haven't you read in the Uttara - rama - charita "[(Sanskrit)]-- the words of the ancient Rishis have always some meaning, they are never false?" When the mind is merged in the Atman by the suppression of all modifications, it produces "a dispassion for the enjoyment of fruits of work here or hereafter"; there remains no desire in the mind for any enjoyment here, or, after death, in any heavenly sphere. There is no action and interaction of desires in the mind. But when the mind descends from the superconscious state into the world of "I and mine", then by the momentum of previous work or habit, or Samskaras (impressions), the functions of the body go on as before. The mind then is generally in the superconscious state; eating and other functions of the body are done from mere necessity, and the body - consciousness is very much attenuated. Whatever work is done after reaching this transcendental state is done rightly; it conduces to the real well - being of men and the world; for then the mind of the doer is not contaminated by selfishness or calculation of personal gain or loss. The Lord has created this wonderful universe, remaining always in the realm of superconsciousness; therefore there is nothing imperfect in this world. So I was saying that the actions which the knower of the Atman does without attachment for fruits are never imperfect, but they conduce to the real well - being of men and the world.
Disciple: Sir, you said just now that knowledge and work are contradictory, that in the supreme knowledge there is no room at all for work, or in other words, that by means of work the realisation of Brahman cannot be attained. Why then do you now and then speak words calculated to awaken great Rajas (activity)? You were telling me the other day, "Work, work, work -- there is no other way."
Swamiji: Going round the whole world, I find that people of this country are immersed in great Tamas (inactivity), compared with people of other countries. On the outside, there is a simulation of the Sattvika (calm and balanced) state, but inside, downright inertness like that of stocks and stones -- what work will be done in the world by such people? How long can such an inactive, lazy, and sensual people live in the world? First travel in Western countries, then contradict my words. How much of enterprise and devotion to work, how much enthusiasm and manifestation of Rajas are there in the lives of the Western people! While, in your own country, it is as if the blood has become congealed in the heart, so that it cannot circulate in the veins -- as if paralysis has overtaken the body and it has become languid. So my idea is first to make the people active by developing their Rajas, and thus make them fit for the struggle for existence. With no strength in the body, no enthusiasm at heart, and no originality in the brain, what will they do -- these lumps of dead matter! By stimulating them I want to bring life into them -- to this I have dedicated my life. I will rouse them through the infallible power of Vedic Mantras. I am born to proclaim to them that fearless message --"Arise! Awake!" Be you my helpers in this work! Go from village to village, from one portion of the country to another, and preach this message of fearlessness to all, from the Brahmin to the Chandala. Tell each and all that infinite power resides within them, that they are sharers of immortal Bliss. Thus rouse up the Rajas within them -- make them fit for the struggle for existence, and then speak to them about salvation. First make the people of the country stand on their legs by rousing their inner power, first let them learn to have good food and clothes and plenty of enjoyment -- then tell them how to be free from this bondage of enjoyment.
Laziness, meanness, and hypocrisy have covered the whole length and breadth of the country. Can an intelligent man look on all this and remain quiet? Does it not bring tears to the eyes? Madras, Bombay, Punjab, Bengal -- whichever way I look, I see no signs of life. You are thinking yourselves highly educated. What nonsense have you learnt? Getting by heart the thoughts of others in a foreign language, and stuffing your brain with them and taking some university degrees, you consider yourselves educated! Fie upon you! Is this education? What is the goal of your education? Either a clerkship, or being a roguish lawyer, or at the most a Deputy Magistracy, which is another form of clerkship -- isn't that all? Open your eyes and see what a piteous cry for food is rising in the land of Bharata, proverbial for its wealth! Will your education fulfil this want? Never.
With the help of Western science set yourselves to dig the earth and produce food - stuffs -- not by means of mean servitude of others -- but by discovering new avenues to production, by your own exertions aided by Western science. Therefore I teach the people of this country to be full of activities, so as to be able to produce food and clothing for themselves. For want of food and clothing and plunged in anxiety for it, the country has come to ruin -- what are you doing to remedy this? Throw aside your scriptures in the Ganga and teach the people first the means of procuring their food and clothing, and then you will find time to read to them the scriptures. If their material wants are not removed by the rousing of intense activity, none will listen to words of spirituality. Therefore I say, first rouse the inherent power of the Atman within you, then, rousing the faith of the general people in that power as much as you can, teach them first of all to make provision for food, and then teach them religion. There is no time to sit idle -- who knows when death will overtake one?
While saying these words, a mingled expression of remorse, sorrow, compassion, and power shone on his face. Looking at his majestic appearance, the disciple was awed into silence. A little while afterwards Swamiji said again, "That activity and self - reliance must come in the people of the country in time -- i see it clearly. There is no escape. The intelligent man can distinctly see the vision of the next three Yugas (ages) ahead. Ever since the advent of Shri Ramakrishna the eastern horizon has been aglow with the dawning rays of the sun which in course of time will illumine the country with the splendour of the midday sun."
## References
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.