Mardi 25 juin

(TRANSCRIT PAR MISS S. E. WALDO, UNE DISCIPLE) MARDI, 25 juin 1895. Après chaque bonheur vient la misère ; ils peuvent être éloignés ou proches. Plus l'âme est avancée, plus l'un suit rapidement l'autre. Ce que nous voulons n'est ni bonheur ni misère. Tous deux nous font oublier notre vraie nature ; tous deux sont des chaînes — l'une de fer, l'une d'or ; derrière les deux se trouve l'Atman (le Soi véritable), qui ne connaît ni bonheur ni misère. Ce sont des états, et les états doivent toujours changer ; mais la nature de l'Âme est la béatitude, la paix, l'immuabilité. Nous n'avons pas à l'obtenir, nous l'avons ; lavons seulement la crasse et voyons-la. Tenez-vous debout sur le Soi, alors seulement pouvons-nous vraiment aimer le monde. Prenez un point de vue très, très élevé ; connaissant notre nature universelle, nous devons regarder avec un calme parfait tout le panorama du monde. C'est un jeu d'enfant, et nous le savons, et donc ne pouvons en être troublés. Si l'esprit est satisfait par la louange, il sera mécontent par le blâme. Tous les plaisirs des sens ou même de l'esprit sont évanescents, mais en nous-mêmes se trouve un vrai plaisir unique et sans rapport, indépendant de rien. Il est parfaitement libre, c'est la béatitude. Plus notre béatitude est intérieure, plus nous sommes spirituels. Le plaisir du Soi est ce que le monde appelle la religion. L'univers intérieur, le réel, est infiniment plus grand que l'extérieur, qui n'est qu'une projection d'ombre du vrai. Ce monde n'est ni vrai ni faux, c'est l'ombre de la vérité. « L'imagination est l'ombre dorée de la vérité », dit le poète. Nous entrons dans la création, et alors pour nous elle devient vivante. Les choses sont mortes en elles-mêmes ; c'est nous qui leur donnons la vie, et ensuite, comme des fous, nous nous retournons et en avons peur, ou en jouissons. Mais ne soyez pas comme certaines femmes de pêcheurs, qui, prises dans une tempête sur le chemin du retour du marché, trouvèrent refuge dans la maison d'un fleuriste. Elles furent logées pour la nuit dans une pièce adjacente au jardin où l'air était chargé du parfum des fleurs. En vain essayèrent-elles de se reposer, jusqu'à ce que l'une d'elles suggère qu'elles mouillent leurs paniers de poisson et les placent près de leurs têtes. Alors elles s'endormirent toutes profondément. Le monde est notre panier de poisson, nous ne devons pas en dépendre pour notre jouissance. Ceux qui le font sont les Tamas ou les liés. Puis il y a les Rajas ou les égotistes, qui parlent toujours de « moi », « moi ». Ils font parfois du bon travail et peuvent devenir spirituels. Mais les plus élevés sont les Sattva, les contemplatifs, ceux qui ne vivent que dans le Soi. Ces trois qualités, Tamas, Rajas et Sattva (l'oisiveté, l'activité et l'illumination), sont en chacun, et différentes prédominant à différents moments. La création n'est pas une « fabrication » de quelque chose, c'est la lutte pour regagner l'équilibre, comme lorsque des atomes de liège sont jetés au fond d'un seau d'eau et se précipitent pour remonter à la surface, seuls ou en groupes. La vie est et doit être accompagnée du mal. Un peu de mal est la source de la vie ; le peu de méchanceté qui est dans le monde est très bien ; car quand l'équilibre est regagné, le monde finira, parce que la similitude et la destruction ne font qu'un. Quand ce monde s'en va, le bien et le mal s'en vont avec lui ; mais quand nous pouvons transcender ce monde, nous nous débarrassons des deux et avons la béatitude. Il n'y a aucune possibilité d'avoir jamais du plaisir sans douleur, du bien sans mal ; car vivre lui-même n'est que l'équilibre perdu. Ce que nous voulons, c'est la liberté, non la vie, ni le plaisir, ni le bien. La création est infinie, sans commencement et sans fin — la ride toujours en mouvement sur un lac infini. Il y a encore des profondeurs non atteintes et d'autres où l'équilibre a été regagné ; mais la ride progresse toujours, la lutte pour regagner l'équilibre est éternelle. La vie et la mort ne sont que des noms différents pour le même fait, les deux faces d'une même pièce. Tous deux sont la maya (l'illusion cosmique), l'état inexplicable de s'efforcer à un moment de vivre, et un instant plus tard de mourir. Au-delà de cela se trouve la vraie nature, l'Atman. Alors que nous reconnaissons un Dieu, c'est vraiment seulement le Soi que nous avons séparé de nous-mêmes et vénérons comme extérieur à nous ; mais c'est notre vrai Soi tout le temps — le seul et unique Dieu. Pour regagner l'équilibre, nous devons contrecarrer le Tamas par le Rajas ; puis conquérir le Rajas par le Sattva, le bel état calme qui grandira et grandira jusqu'à ce que tout le reste soit parti. Abandonnez le lien ; devenez fils, soyez libre, et alors vous pourrez « voir le Père », comme Jésus le fit. La force infinie est la religion et Dieu. Évitez la faiblesse et l'esclavage. Vous n'êtes qu'une âme, si vous êtes libre ; il y a immortalité pour vous, si vous êtes libre ; il y a un Dieu, s'Il est libre. . . . Le monde est pour moi, non pas moi pour le monde. Le bien et le mal sont nos esclaves, non nous les leurs. La nature de la brute est de rester là où elle est (de ne pas progresser) ; la nature de l'homme est de chercher le bien et d'éviter le mal ; la nature de Dieu est de ne chercher ni l'un ni l'autre, mais simplement d'être éternellement bienheureux. Soyons Dieu ! Faites du cœur un océan, allez au-delà de toutes les bagatelles du monde, soyez fou de joie même devant le mal ; voyez le monde comme un tableau et alors jouissez de sa beauté, sachant que rien ne vous affecte. Des enfants trouvant des perles de verre dans une mare de boue, voilà le bien du monde. Regardez-le avec un calme complaisant ; voyez le bien et le mal comme le même — tous deux ne sont que le « jeu de Dieu » ; jouissez de tout. * * * Mon Maître avait coutume de dire : « Tout est Dieu ; mais le Dieu-tigre est à fuir. Toute eau est eau ; mais nous évitons l'eau sale pour boire. » Le ciel entier est l'encensoir de Dieu, et le soleil et la lune en sont les lampes. Quel temple est nécessaire ? Tous les yeux sont les Tiens, et pourtant Tu n'as pas un œil ; toutes les mains sont les Tiennes, et pourtant Tu n'as pas une main. Ne cherchez ni n'évitez, prenez ce qui vient. C'est la liberté de n'être affecté par rien ; ne vous contentez pas d'endurer, soyez sans attachement. Souvenez-vous de l'histoire du taureau. Un moustique s'assit longtemps sur la corne d'un certain taureau. Alors sa conscience le troubla, et il dit : « Monsieur le taureau, je suis assis ici depuis longtemps, peut-être vous importuné-je. Je suis désolé, je vais m'en aller. » Mais le taureau répondit : « Oh non, pas du tout ! Amenez toute votre famille et vivez sur ma corne ; que pouvez-vous me faire ? »