XI

Disciple : Pourquoi est-ce, Swamiji, que notre société et notre pays en sont arrivés à une telle dégradation ? Swamiji : C'est vous qui en êtes responsables. Disciple : Comment, monsieur ? Vous me surprenez. Swamiji : Vous avez méprisé les classes inférieures du pays pendant très longtemps et, en conséquence, vous êtes devenus maintenant des objets de mépris aux yeux du monde. Disciple : Quand nous avez-vous trouvés en train de les mépriser ? Swamiji : Mais, vous — la classe sacerdotale — vous n'avez jamais laissé la classe non-brahmane lire les Vedas (révélations védiques) et le Vedânta et toutes ces Shâstras importantes — ne les toucher même jamais. Vous ne les avez tenues que dans l'abaissement. C'est vous qui avez toujours agi ainsi par égoïsme. C'étaient les Brahmanes qui avaient le monopole des livres religieux et gardaient la question de la sanction et de l'interdiction entre leurs propres mains. Et en traitant à répétition les autres races de l'Inde de basses et viles, ils ont mis dans leurs esprits la conviction qu'elles l'étaient vraiment. Si vous dites à un homme, à tout moment et en toute occasion : « Tu es bas, tu es vil », il est condamné à croire en temps voulu qu'il l'est vraiment. Cela s'appelle l'hypnose. Les classes non-brahmanes s'éveillent maintenant lentement. Leur foi dans les Écritures brahmaniques et les Mantras (formules sacrées) se trouve ébranlée. Par la diffusion de l'éducation occidentale, toutes les ruses des Brahmanes cèdent, comme les berges du Padma en saison des pluies. Ne le voyez-vous pas ? Disciple : Oui, monsieur, l'étreinte de l'orthodoxie se relâche progressivement de nos jours. Swamiji : C'est comme il se doit. Les Brahmanes, en fait, ont progressivement pris un cours d'immoralité grossière et d'oppression. Par égoïsme, ils ont introduit un grand nombre de doctrines étranges, non-védiques, immorales et déraisonnables — simplement pour conserver intacte leur propre prestige. Et ils en récoltent maintenant les fruits. Disciple : Quels peuvent être ces fruits, monsieur ? Swamiji : Ne les percevez-vous pas ? C'est simplement pour avoir méprisé les masses de l'Inde que vous vivez une vie d'esclavage depuis mille ans ; c'est pourquoi vous êtes des objets de haine aux yeux des étrangers et êtes regardés avec indifférence par vos compatriotes. Disciple : Mais, monsieur, même maintenant ce sont les Brahmanes qui dirigent toutes les cérémonies, et les gens les observent selon les opinions des Brahmanes. Pourquoi donc parlez-vous ainsi ? Swamiji : Je ne le constate pas. Où obtient-on encore les dix Samskaras (sacrements purificateurs) enjoints par les Shâstras ? Eh bien, j'ai parcouru toute l'Inde, et partout j'ai trouvé la société guidée par des usages locaux que les Shrutis et les Smritis condamnent. Les coutumes populaires, les usages locaux et les observances qui prévalent parmi les femmes seules — ceux-ci n'ont-ils pas pris la place des Smritis partout ? Qui obéit, et à qui ? Si vous pouvez dépenser suffisamment d'argent, la classe sacerdotale est prête à rédiger tout ce que vous voulez comme sanctions ou interdictions ! Combien d'entre eux lisent le Kalpa védique (Rituel), les Grihya et Shrauta Sutras ? Puis, voyez, ici au Bengale on obéit au code de Raghunandana ; un peu plus loin vous trouverez le code de Mitâksharâ en vigueur ; tandis que dans une autre région c'est le code de Manu qui prévaut ! Vous semblez penser que les mêmes lois s'appliquent partout ! Ce que je veux donc est d'introduire l'étude des Vedas en stimulant une plus grande considération pour eux dans les esprits des gens, et de faire passer partout les injonctions des Vedas. Disciple : Monsieur, est-il possible de nos jours de les remettre en vigueur ? Swamiji : Il est vrai que toutes les anciennes lois védiques ne pourront pas reprendre cours, mais si nous y introduisons des ajouts et des modifications pour les adapter aux besoins du temps, si nous les codifions et les présentons comme un nouveau modèle à la société, pourquoi ne passeraient-elles pas ? Disciple : Monsieur, j'avais l'impression qu'au moins les injonctions de Manu étaient encore obéies dans toute l'Inde de nos jours. Swamiji : Pas du tout. Regardez seulement votre propre province et voyez comment le Vâmâchâra (pratiques immorales) des Tantras s'est infiltré jusqu'à la moelle de votre être. Même le Vaishnavisme moderne, qui est le squelette du Bouddhisme défunt, est saturé de Vâmâchâra ! Nous devons endiguer le flot de ce Vâmâchâra, qui est contraire à l'esprit des Vedas. Disciple : Monsieur, est-il possible maintenant de nettoyer cette écurie d'Augias ? Swamiji : Quelles sottises dites-vous là, lâche ! Vous avez failli ruiner le pays en criant : « C'est impossible, c'est impossible ! » Que ne peut pas accomplir l'effort humain ? Disciple : Mais, monsieur, une telle situation semble impossible à moins que des sages comme Manu et Yâjnavalkya ne renaissent à nouveau dans le pays. Swamiji : Bonté divine ! N'est-ce pas la pureté et le travail désintéressé qui ont fait de Manu et Yâjnavalkya ce qu'ils étaient, ou était-ce autre chose ? Eh bien, nous pouvons nous-mêmes être beaucoup plus grands encore que Manu et Yâjnavalkya si nous nous y efforçons ; pourquoi alors nos opinions ne prévaudront-elles pas ? Disciple : Monsieur, c'est vous qui venez de dire que nous devons raviver les anciens usages et observances dans le pays. Comment donc pouvons-nous estimer légèrement des sages comme Manu et les autres ? Swamiji : Quelle déduction absurde ! Vous ratez complètement mon point. J'ai seulement dit que les anciennes coutumes védiques doivent être remodelées selon les besoins de la société et du temps, et répandues sous une nouvelle forme dans le pays. N'ai-je pas dit cela ? Disciple : Oui, monsieur. Swamiji : Alors de quoi parliez-vous ? Vous avez lu les Shâstras, et mon espoir et ma foi reposent sur des hommes comme vous. Comprenez mes paroles dans leur vrai esprit et appliquez-vous à travailler à leur lumière. Disciple : Mais, monsieur, qui nous écoutera ? Pourquoi nos compatriotes les accepteraient-ils ? Swamiji : Si vous pouvez vraiment les convaincre et pratiquer ce que vous prêchez, ils le doivent. Si, au contraire, en lâche vous récitez simplement des Shlokas (versets) comme un perroquet, si vous n'êtes qu'un bavard qui ne cite que des autorités sans les montrer en action — alors qui se souciera de vous écouter ? Disciple : Veuillez me donner quelques conseils brefs sur la réforme sociale. Swamiji : Mais je vous en ai donné suffisamment ; mettez maintenant au moins quelque chose en pratique. Laissez le monde voir que votre lecture des Écritures et que le fait de m'écouter ont été un succès. Les codes de Manu et de nombreux autres livres que vous avez lus — quelle est leur base et leur but sous-jacent ? Cette base étant maintenue intacte, compilez à la manière des anciens Rishis (voyants) les vérités essentielles de ces textes et complétez-les par des pensées adaptées au temps ; veillez seulement à ce que toutes les races et toutes les sectes à travers l'Inde en soient vraiment bénéficiées en suivant ces règles. Écrivez juste une Smriti (code de loi) de ce genre ; je la réviserai. Disciple : Monsieur, ce n'est pas une tâche facile ; et même si une telle Smriti est écrite, sera-t-elle acceptée ? Swamiji : Pourquoi pas ? Écrivez-la simplement. « Le temps est infini et le monde est vaste. » Si vous l'écrivez de la bonne manière, un jour viendra nécessairement où elle sera acceptée. Ayez foi en vous-même. Vous étiez autrefois les Rishis védiques. Seulement, vous êtes revenus sous des formes différentes, voilà tout. Je vois clairement comme la lumière du jour que vous avez tous en vous un pouvoir infini. Réveillez-le ; levez-vous, levez-vous — appliquez-vous de tout votre cœur et de toute votre âme, ceignez vos reins. Que ferez-vous de la richesse et de la gloire qui sont si éphémères ? Savez-vous ce que je pense ? Je ne me soucie pas de la Mukti (libération) et tout ça. Ma mission est d'éveiller en vous tous de telles idées ; je suis prêt à subir cent mille renaissances pour former un seul homme. Disciple : Mais, monsieur, à quoi servira d'entreprendre de tels travaux ? La mort n'est-elle pas là qui nous guette derrière ? Swamiji : Fi de vous ! Si vous mourez, vous ne mourrez qu'une fois. Pourquoi mourir à chaque minute de votre vie en ressassant constamment la mort comme un lâche ? Disciple : Très bien, monsieur, je ne penserai pas à la mort, mais quel bien pourrait résulter de n'importe quel genre de travail dans ce monde éphémère ? Swamiji : Mon garçon, quand la mort est inévitable, n'est-il pas mieux de mourir comme des héros que comme des souches et des pierres ? Et à quoi sert de vivre encore un jour ou deux dans ce monde transitoire ? Il vaut mieux s'user que de rouiller — surtout pour faire le moindre bien aux autres. Disciple : C'est vrai, monsieur. Je vous demande pardon de vous importuner autant. Swamiji : Je ne me fatigue pas même si je parle pendant deux nuits entières à un chercheur sincère ; je peux renoncer à la nourriture et au sommeil et parler, parler. Eh bien, si j'en ai l'envie, je peux m'asseoir en Samâdhi dans une grotte de l'Himalaya. Et vous voyez que de nos jours, par la grâce de la Mère divine, je n'ai pas à penser à la nourriture — elle vient d'une façon ou d'une autre. Pourquoi alors ne le fais-je pas ? Et pourquoi suis-je ici ? Seulement la vue de la misère du pays et la pensée de son avenir ne me laissent plus rester tranquille ! — même le Samâdhi et tout ça apparaît comme futile — même la sphère de Brahmâ avec ses jouissances devient insipide ! Mon vœu de vie est de penser à votre bien-être. Le jour où ce vœu sera accompli, je quitterai ce corps et m'élancerai d'un trait vers le haut ! Entendant les paroles de Swamiji, le disciple resta un moment silencieux, le regardant, s'étonnant dans son cœur. Puis, voulant prendre congé, il salua Swamiji avec respect et lui demanda la permission de partir. Swamiji : Pourquoi voulez-vous partir ? Pourquoi ne pas vivre au Math ? Votre esprit sera de nouveau pollué si vous retournez parmi les gens d'esprit mondain. Voyez ici, comme l'air est pur, voilà le Gange, et les Sâdhus (saints hommes) pratiquent la méditation et tiennent des conversations élevées ! Tandis qu'au moment où vous arriverez à Calcutta, vous penserez à des choses sordides. Le disciple répondit joyeusement : « Très bien, monsieur, je resterai aujourd'hui au Math. » Swamiji : Pourquoi « aujourd'hui » ? Ne pouvez-vous pas vivre ici pour de bon ? À quoi sert de retourner dans le monde ? Le disciple baissa la tête en entendant les paroles de Swamiji. Diverses pensées envahirent son cerveau et le gardèrent silencieux. ## Références