IX

Le disciple est venu au Math (monastere) aujourd'hui. Celui-ci a maintenant ete transfere dans la maison-jardin de Nilambar Babou, et le site du Math actuel a recemment ete achete. Swamiji est sorti visiter le nouveau terrain du Math vers quatre heures, emmenant le disciple avec lui. Le site etait alors principalement couvert de jungle, mais du cote nord se trouvait une maison de brique a un etage. Swamiji se mit a arpenter le terrain et a discuter, au fil de la conversation, du plan de travail du futur Math ainsi que de ses regles et reglements. Parvenant progressivement a la veranda du cote est de la maison a un etage, Swamiji declara : « Ici sera le lieu de residence des Sadhous. Mon souhait est de transformer ce Math en un centre principal de pratiques spirituelles et de culture de la connaissance. La puissance qui s'elevera d'ici inondera le monde entier et detournera le cours de la vie des hommes vers des canaux differents ; de ce lieu jailliront des ideaux qui seront l'harmonie du Jnana (la connaissance supreme), de la Bhakti (la devotion), du Yoga (l'union spirituelle) et du Karma (l'action) ; sur un signe des hommes de ce Math, une impulsion vivifiante sera, avec le temps, donnee aux coins les plus recules du globe ; tandis que tous les vrais chercheurs de spiritualite se rassembleront ici au fil du temps. Mille pensees de ce genre surgissent dans mon esprit. « Cette parcelle de terre du cote sud du Math sera le centre d'etude, ou l'on enseignera la grammaire, la philosophie, la science, la litterature, la rhetorique, les Shroutis (les ecritures revelees), les ecritures de la Bhakti et l'anglais. Ce Temple du Savoir sera faconne a l'image des Tols d'autrefois. Les garcons qui sont Brahmacharis (disciples celibataires voues a l'etude) depuis leur enfance y vivront et etudieront les ecritures. Leur nourriture, leurs vetements et tout le reste seront fournis par le Math. Apres une formation de cinq ans, ces Brahmacharis pourront, s'ils le souhaitent, retourner chez eux et mener une vie de maitres de maison ; ou bien ils pourront embrasser la vie monastique avec l'approbation des venerables Superieurs du Math. Les autorites du Math auront le pouvoir d'expulser immediatement tout Brahmachari qui se revelerait insoumis ou de mauvais caractere. L'enseignement sera dispense ici sans distinction de caste ni de croyance, et ceux qui s'y opposeront ne seront pas admis. Mais ceux qui souhaiteraient observer les rites particuliers de leur caste devront prendre des dispositions separees pour leur nourriture, etc. Ils assisteront seulement aux cours avec les autres. Les autorites du Math exerceront egalement une surveillance vigilante sur le caractere de ceux-ci. Seuls ceux qui auront ete formes ici seront admissibles au Sannyasa (le renoncement monastique). Ne sera-ce pas admirable lorsque, progressivement, ce Math commencera a fonctionner ainsi ? » Le disciple : Vous souhaitez donc reintroduire dans le pays l'ancienne institution de la vie de Brahmachari dans la maison du Gourou (le maitre spirituel) ? Swamiji : Exactement. Le systeme educatif moderne n'offre aucune facilite pour le developpement de la connaissance du Brahman (l'Absolu, la Realite supreme). Nous devons fonder des foyers de Brahmacharya comme aux temps anciens. Mais a present, nous devons en poser les fondations sur une base elargie, c'est-a-dire que nous devons y introduire bon nombre de changements pour repondre aux exigences de l'epoque. J'en parlerai avec vous plus tard. Swamiji reprit : « Cette parcelle de terre au sud du Math, nous devons aussi l'acheter en temps voulu. La, nous etablirons un Annasatra -- un Foyer d'alimentation. On y prendra les dispositions necessaires pour servir les veritables indigents dans l'esprit de Dieu. Le Foyer d'alimentation portera le nom de Shri Ramakrishna. Son envergure sera d'abord determinee par le montant des fonds disponibles. A vrai dire, nous pouvons commencer avec deux ou trois pensionnaires. Nous devons former des Brahmacharis energiques pour diriger ce Foyer. Ils devront collecter les fonds necessaires a son entretien -- oui, meme en mendiant. Il ne sera pas permis au Math de fournir une quelconque aide pecuniaire en la matiere. Les Brahmacharis eux-memes devront reunir les fonds. Ce n'est qu'apres avoir accompli leurs cinq annees de formation dans ce Foyer de Service qu'ils seront autorises a rejoindre la branche du Temple du Savoir. Apres une formation de dix ans -- cinq au Foyer d'alimentation et cinq au Temple du Savoir -- ils seront autorises a entrer dans la vie du Sannyasa, en recevant l'initiation des autorites du Math -- a condition, bien entendu, qu'ils aient le desir de devenir des Sannyasins (renonçants) et que les autorites du Math les considerent aptes au Sannyasa et soient disposees a les y admettre. Mais le Chef du Math sera libre de conferer le Sannyasa a tout Brahmachari d'un merite exceptionnel, a tout moment, en derogation a cette regle. Les Brahmacharis ordinaires, cependant, devront se qualifier pour le Sannyasa par degres, comme je viens de le dire. J'ai toutes ces idees dans la tete. » Le disciple : Monsieur, quel sera l'objet de la creation de ces trois sections au sein du Math ? Swamiji : Ne m'avez-vous pas compris ? Tout d'abord vient le don de nourriture ; ensuite le don du savoir, et le plus eleve de tous est le don de la connaissance spirituelle. Nous devons harmoniser ces trois ideaux au sein du Math. Par la pratique continue du don de nourriture, l'idee du travail concret au service d'autrui et celle de servir tous les etres dans l'esprit du Seigneur s'imprimeront fermement dans l'esprit des Brahmacharis. Cela purifiera progressivement leur mental et conduira a la manifestation d'idees Sattviques (pures et desinteressees). Et grace a cela, les Brahmacharis acquerront avec le temps l'aptitude a atteindre la connaissance du Brahman et deviendront dignes du Sannyasa. Le disciple : Monsieur, si, comme vous le dites, le don de la connaissance spirituelle est le plus eleve, pourquoi alors creer des sections pour le don de nourriture et le don du savoir ? Swamiji : Ne pouvez-vous pas comprendre ce point, meme a present ? Ecoutez. Si, en ces jours de disette, vous pouvez, pour le service desinteresse des autres, reunir quelques bouchees de nourriture par la mendicite ou tout autre moyen, et les donner aux pauvres et aux souffrants, cela ne fera pas seulement du bien a vous-meme et au monde, mais vous obtiendrez en meme temps la sympathie de tous pour cette noble oeuvre. Les esprits mondains, enchaines par la concupiscence et la richesse, auront foi en vous pour ce labeur d'amour et s'avanceront pour vous aider. Vous attirerez mille fois plus d'hommes par ce don de nourriture non sollicite que par le don du savoir ou de la connaissance spirituelle. Dans aucune autre oeuvre vous n'obtiendrez autant de sympathie publique que dans celle-ci. Dans une oeuvre veritablement noble, sans parler des hommes, Dieu Lui-meme se fait l'ami de celui qui l'accomplit. Lorsque les gens auront ete ainsi attires, vous pourrez stimuler en eux le desir du savoir et de la spiritualite. C'est pourquoi le don de nourriture vient en premier. Le disciple : Monsieur, pour etablir des Foyers d'alimentation, il nous faut d'abord un terrain, puis des batiments, et ensuite les fonds pour les faire fonctionner. D'ou viendra tout cet argent ? Swamiji : La portion sud du terrain du Math, je la mets immediatement a votre disposition, et je fais eriger une hutte de chaume sous cet arbre Bael. Trouvez simplement une ou deux personnes aveugles ou infirmes et consacrez-vous a leur service. Allez mendier de la nourriture pour eux vous-meme ; cuisinez de vos propres mains et nourrissez-les. Si vous poursuivez cela pendant quelques jours, vous constaterez que beaucoup de gens se presenteront pour vous aider avec des sommes abondantes. « Jamais, mon fils, celui qui fait le bien ne connait le malheur. » (Gita, VI.40) Le disciple : Oui, c'est vrai. Mais ce genre de travail continu ne risque-t-il pas de devenir une source d'asservissement a la longue ? Swamiji : Si vous n'avez pas les yeux fixes sur les fruits de l'action, et si vous avez un desir ardent de depasser tous les desirs egoistes, alors ces bonnes oeuvres aideront a briser vos chaines, je vous le dis. Comme il est irreflechi de votre part de dire qu'un tel travail conduira a l'asservissement ! Un tel travail desinteresse est le seul moyen d'extirper l'asservissement du au travail egoiste. « Il n'est point d'autre voie » (Shvetashvatara Upanishad, III.8). Le disciple : Vos paroles m'encouragent a ecouter en detail vos idees sur le Foyer d'alimentation et le Foyer de Service. Swamiji : Nous devons construire de petites chambres bien ventilees pour les pauvres. Seulement deux ou trois d'entre eux vivront dans chaque chambre. Il faut leur fournir de bonne literie, des vetements propres, et ainsi de suite. Il y aura un medecin pour eux, qui les examinera une ou deux fois par semaine selon sa convenance. Le Sevashrama (Foyer de Service) sera comme un pavillon rattache a l'Annasatra, ou l'on soignera les malades. Puis, graduellement, a mesure que les fonds s'accumuleront, nous construirons une grande cuisine. L'Annasatra devra retentir des cris incessants de nourriture demandee et servie. Le gruau de riz devra couler jusque dans le Gange et en blanchir les eaux ! Lorsque je verrai un tel Foyer d'alimentation en fonctionnement, cela apportera du baume a mon coeur. Le disciple : Puisque vous nourrissez un tel desir, il se materialisera tres probablement en actes avec le temps. En entendant les paroles du disciple, Swamiji demeura immobile un moment, le regard fixe sur le Gange. Puis, le visage rayonnant, il s'adressa au disciple en ces termes : « Qui sait lequel d'entre vous verra le lion s'eveiller en lui, et quand ? Si, chez un seul d'entre vous, la Mere allume le feu, il y aura des centaines de Foyers d'alimentation comme celui-la. La Connaissance, la Puissance et la Devotion -- tout existe dans sa mesure la plus pleine en tous les etres. Nous ne faisons que remarquer les degres variables de leur manifestation et appelons l'un grand et l'autre petit. Dans l'esprit de toutes les creatures, un voile s'interpose pour ainsi dire et cache a la vue la manifestation parfaite. A l'instant ou ce voile est retire, tout est regle ; quoi que vous vouliez, quoi que vous desiriez, cela se realisera. » Swamiji poursuivit : « Si le Seigneur le veut, nous ferons de ce Math un grand centre d'harmonie. Notre Seigneur est l'incarnation visible de l'harmonie de tous les ideaux. Il sera etabli sur terre si nous maintenons vivant cet esprit d'harmonie ici. Nous devons veiller a ce que les gens de toutes les croyances et de toutes les sectes, du Brahmane au Chandala, puissent venir ici et trouver leurs ideaux respectifs manifestes. L'autre jour, lorsque j'ai installe Shri Ramakrishna sur le terrain du Math, j'ai senti comme si ses idees jaillissaient de ce lieu et inondaient l'univers entier, anime et inanime. Pour ma part, je fais de mon mieux et continuerai a le faire -- vous tous egalement, expliquez aux gens les idees liberales de Shri Ramakrishna ; a quoi sert de simplement lire le Vedanta (la philosophie de la non-dualite) ? Nous devons prouver la verite de l'Advaita (la non-dualite) pur dans la vie pratique. Shankara a laisse cette philosophie de l'Advaita dans les collines et les forets, tandis que je suis venu pour l'en faire sortir et la repandre a profusion devant le monde du labeur quotidien et la societe. Le rugissement du lion de l'Advaita doit retentir dans chaque foyer et chaque maison, dans les prairies et les bosquets, sur les collines et les plaines. Venez tous a mon aide et mettez-vous a l'oeuvre. » Le disciple : Monsieur, il m'attire davantage de realiser cet etat par la meditation que de le manifester dans l'action. Swamiji : Ce n'est la qu'un etat de stupefaction, comme sous l'effet de la boisson. A quoi servira-t-il de simplement demeurer ainsi ? Sous l'impulsion de la realisation de l'Advaita, vous devriez parfois danser avec une sainte folie et parfois demeurer perdu au monde exterieur. Eprouve-t-on du bonheur a gouter une bonne chose pour soi seul ? Il faut la partager avec les autres. Admettons que vous atteigniez la liberation personnelle par la realisation de l'Advaita, mais qu'importe cela au monde ? Vous devez liberer l'univers entier avant de quitter ce corps. Alors seulement vous serez etabli dans la Verite eternelle. Cette beatitude a-t-elle son pareil, mon enfant ? Vous serez etabli dans cette beatitude de l'Infini, illimitee comme les cieux. Vous serez frappe de stupeur en decouvrant votre presence partout dans le monde de l'ame et de la matiere. Vous sentirez le monde entier, anime et inanime, comme votre propre Soi. Alors vous ne pourrez vous empecher de traiter tous les etres avec la meme bonte que vous vous temoignez a vous-meme. Voila la veritable Vedanta pratique. Me comprenez-vous ? Le Brahman est un, mais en meme temps il nous apparait comme multiple sur le plan relatif. Le nom et la forme sont a la racine de cette relativite. Par exemple, que trouvez-vous lorsque vous faites abstraction du nom et de la forme d'une jarre ? Rien que la terre, qui est son essence. De meme, par l'illusion, vous pensez a une jarre, un tissu, un monastere, et ainsi de suite, et vous les voyez. Le monde phenomenal depend de cette nescience qui obstrue la connaissance et qui n'a pas d'existence reelle. On ne voit la diversite -- epouse, enfants, corps, esprit -- que dans le monde cree par la nescience au moyen du nom et de la forme. Des que cette nescience est supprimee, la realisation du Brahman, qui existe eternellement, en est le resultat. Le disciple : D'ou est venue cette nescience ? Swamiji : D'ou elle est venue, je vous le dirai plus tard. Lorsque vous vous etes mis a courir en prenant la corde pour un serpent, la corde s'est-elle reellement transformee en serpent ? Ou bien n'est-ce pas votre ignorance qui vous a fait fuir de la sorte ? Le disciple : Je l'ai fait par pure ignorance. Swamiji : Eh bien, alors, considerez si, lorsque vous reconnaitrez de nouveau la corde comme corde, vous ne rirez pas de votre ignorance precedente. Le nom et la forme ne vous apparaitront-ils pas alors comme une illusion ? Le disciple : Si, en effet. Swamiji : S'il en est ainsi, le nom et la forme se revelent irreels. Ainsi le Brahman, l'Existence eternelle, se revele etre la seule realite. C'est seulement a travers ce crepuscule de la nescience que vous pensez que ceci est votre epouse, que cela est votre enfant, que ceci est a vous, que cela n'est pas a vous, et ainsi de suite, et que vous ne parvenez pas a realiser l'existence de l'Atman (le Soi supreme), l'illuminateur de toute chose. Lorsque, par les enseignements du Gourou et votre propre conviction, vous verrez non pas ce monde de noms et de formes, mais l'essence qui repose comme son substrat, alors seulement vous realiserez votre identite avec l'univers entier, du Createur jusqu'a une touffe d'herbe ; alors seulement vous atteindrez l'etat dans lequel « les noeuds du coeur sont tranches et tous les doutes sont dissipes ». Le disciple : Monsieur, on souhaiterait connaitre l'origine et la cessation de cette nescience. Swamiji : Vous avez compris, je presume, qu'une chose qui cesse d'exister par la suite n'est qu'un phenomene ? Celui qui a veritablement realise le Brahman dira : ou est la nescience, en verite ? Il voit la corde comme corde uniquement, et jamais comme le serpent. Et il rit de l'alarme de ceux qui la voient comme le serpent. C'est pour cette raison que la nescience n'a pas de realite absolue. Vous ne pouvez qualifier la nescience ni de reelle ni d'irreelle ; « ni reelle, ni irreelle, ni un melange des deux ». Concernant une chose ainsi demontree fausse, ni la question ni la reponse n'ont de signification. De plus, toute question a ce sujet est deraisonnable. Je vais vous expliquer pourquoi. Cette question et cette reponse ne sont-elles pas formulees du point de vue du nom et de la forme, du temps et de l'espace ? Et pouvez-vous expliquer le Brahman, qui transcende le temps et l'espace, au moyen de questions et de reponses ? C'est pourquoi les Shastras (les ecritures sacrees), les Mantras (les formules sacrees) et autres choses semblables ne sont vrais que relativement, et non absolument. La nescience n'a veritablement aucune essence qui lui soit propre ; comment alors pourriez-vous la comprendre ? Lorsque le Brahman Se manifestera Lui-meme, il n'y aura plus de place pour de telles questions. N'avez-vous pas entendu cette histoire de Shri Ramakrishna au sujet du cordonnier portefaix ? Au moment ou l'on reconnait la nescience, elle s'evanouit. Le disciple : Mais, Monsieur, d'ou est venue cette nescience ? Swamiji : Comment peut venir ce qui n'a aucune existence ? Il faut d'abord que cela existe pour admettre la possibilite de sa venue. Le disciple : Comment alors ce monde des ames et de la matiere a-t-il pris naissance ? Swamiji : Il n'existe qu'une seule Existence -- le Brahman. Vous ne faites que Le voir sous differentes formes et differents noms, a travers le voile du nom et de la forme, qui sont irreels. Le disciple : Mais pourquoi ce nom et cette forme irreels ? D'ou sont-ils venus ? Swamiji : Les Shastras ont decrit cette notion enracinee, ou ignorance, comme une serie presque sans fin. Mais elle a un terme, tandis que le Brahman demeure a jamais tel qu'Il est, sans subir le moindre changement, semblable a la corde qui cause l'illusion du serpent. C'est pourquoi la conclusion du Vedanta est que l'univers entier a ete surimpose au Brahman -- apparaissant comme le tour d'un prestidigitateur. Cela n'a pas cause la moindre deviation du Brahman par rapport a Sa nature veritable. Me comprenez-vous ? Le disciple : Il y a une chose que je ne parviens pas encore a comprendre. Swamiji : Laquelle ? Le disciple : Vous venez de dire que la creation, la conservation, la dissolution, etc., sont surimposees au Brahman et n'ont pas d'existence absolue. Mais comment cela se peut-il ? On ne peut jamais avoir l'illusion de quelque chose que l'on n'a pas deja experimente. De meme que celui qui n'a jamais vu de serpent ne peut pas prendre une corde pour un serpent, comment celui qui n'a pas experimente cette creation peut-il confondre le Brahman avec la creation ? La creation doit donc avoir existe, ou exister, pour avoir donne naissance a l'illusion de la creation. Mais cela introduit une position dualiste. Swamiji : L'homme de realisation refutera en premier lieu votre objection en declarant qu'a ses yeux, la creation et les choses de cette sorte n'apparaissent nullement. Il voit le Brahman et le Brahman seul. Il voit la corde et non le serpent. Si vous arguez que vous, en tout cas, voyez cette creation, ou ce serpent -- alors il s'efforcera de vous faire saisir la nature veritable de la corde, en vue de guerir votre vision defectueuse. Lorsque, par ses enseignements et votre raisonnement, vous serez en mesure de realiser la verite de la corde, ou du Brahman, alors cette idee illusoire du serpent, ou de la creation, s'evanouira. A ce moment-la, que pouvez-vous appeler cette idee illusoire de creation, de conservation et de dissolution, sinon une surimposition sur le Brahman ? Si cette apparence de creation, etc., s'est poursuivie comme une serie sans commencement, qu'elle se poursuive ; aucun avantage ne sera obtenu en tranchant cette question. Tant que le Brahman n'est pas realise aussi distinctement qu'un fruit dans la paume de la main, cette question ne peut etre resolue de maniere adequate, et a ce moment-la, une telle question ne se pose plus, et il n'y a pas non plus besoin de solution. La degustation de la realite du Brahman est alors semblable a celle d'un muet qui goute quelque chose de delicieux, mais sans le pouvoir d'exprimer ce qu'il ressent. Le disciple : A quoi servira-t-il alors de tant raisonner a ce sujet ? Swamiji : Le raisonnement est necessaire pour comprendre le point intellectuellement. Mais la Realite transcende le raisonnement : « Cette conviction ne peut etre atteinte par le raisonnement. » Au cours de cette conversation, Swamiji regagna le Math, accompagne du disciple. Swamiji expliqua alors aux Sannyasins et aux Brahmacharis du Math l'essentiel de la discussion ci-dessus sur le Brahman. En montant l'escalier, il fit cette remarque au disciple : « Cet Atman ne peut etre atteint par les faibles. »