VIII

Swamiji, accompagné de Sœur Nivedita, de Swami Yogânanda et d'autres, est venu visiter le Jardin Zoologique d'Alipur dans l'après-midi. Rai Rambrahma Sanyal Bahadur, Surintendant du Jardin, les reçut chaleureusement et les conduisit à travers le Jardin. Swamiji, tout en observant les diverses espèces d'animaux, fit allusion en passant à la théorie darwinienne de l'évolution graduelle des animaux. Le disciple se souvient de comment, entrant dans la salle des serpents, il désigna un énorme python avec des anneaux circulaires sur son corps, en disant : « C'est de celui-ci que la tortue a évolué avec le temps. Ce serpent même, en restant immobile à un endroit pendant très longtemps, a peu à peu durci son dos. » Il dit en outre en plaisantant au disciple : « Vous mangez des tortues, n'est-ce pas ? Darwin soutient que c'est ce serpent qui a évolué en tortue au fil du temps — alors vous mangez des serpents aussi ! » Le disciple protesta : « Monsieur, quand une chose se métamorphose en une autre chose par l'évolution, elle n'a plus sa forme et ses habitudes antérieures ; comment donc pouvez-vous dire que manger de la tortue revient à manger des serpents ? » Cette réponse suscita l'hilarité du groupe. Après avoir vu d'autres choses, Swamiji se rendit dans les appartements de Rambrahma Babu dans le Jardin, où il prit le thé, et les autres firent de même. Constatant que les disciples hésitaient à s'asseoir à la même table et à prendre les friandises et le thé que Sœur Nivedita avait touchés, Swamiji le pressa à plusieurs reprises d'en prendre, ce à quoi il fut incité, et buvant de l'eau lui-même, il en donna le reste au disciple pour qu'il boive. Après cela, il y eut une courte conversation sur la théorie de l'évolution de Darwin. Rambrahma Babu : Quelle est votre opinion sur la théorie de l'évolution de Darwin et les causes qu'il a avancées pour l'expliquer ? Swamiji : En admettant que Darwin ait raison, je ne peux pas encore admettre que ce soit la conclusion définitive sur les causes de l'évolution. Rambrahma Babu : Les anciens érudits de notre pays ont-ils discuté ce sujet ? Swamiji : Le sujet a été bien discuté dans la philosophie Sânkhya. Je suis d'avis que la conclusion des anciens philosophes indiens est le dernier mot sur les causes de l'évolution. Rambrahma Babu : Je serais heureux d'en entendre parler, si cela peut être expliqué en quelques mots. Swamiji : Vous connaissez certainement les lois de la lutte pour l'existence, de la survie du plus apte, de la sélection naturelle, et ainsi de suite, que les érudits occidentaux ont considérées comme les causes de l'élévation d'une espèce inférieure à une espèce supérieure. Mais aucune de celles-ci n'a été défendue comme cause de cela dans le système de Patanjali. Patanjali soutient que la transformation d'une espèce en une autre s'effectue par le « remplissage par la nature » (prakrity-abhivâta). Ce n'est pas que cela soit accompli par la lutte constante contre les obstacles. À mon avis, la lutte et la compétition s'interposent parfois sur le chemin d'un être vers sa perfection. Si l'évolution d'un animal s'effectue par la destruction d'un millier d'autres, on doit reconnaître que cette évolution fait très peu de bien au monde. En admettant qu'elle contribue au bien-être physique, on ne peut s'empêcher d'admettre qu'elle constitue un obstacle sérieux au développement spirituel. Selon les philosophes de notre pays, tout être est une Âme parfaite, et la diversité de l'évolution et de la manifestation de la nature est simplement due à la différence dans le degré de manifestation de cette Âme. Au moment où les obstacles à l'évolution et à la manifestation de la nature sont complètement supprimés, l'Âme se manifeste parfaitement. Quoi qu'il se passe dans les strates inférieures des évolutions de la nature, dans les strates supérieures du moins, il n'est pas vrai que ce soit seulement en luttant constamment contre les obstacles que l'on doive les dépasser. On observe plutôt qu'à ce niveau les obstacles cèdent et qu'une manifestation plus grande de l'Âme a lieu par l'éducation et la culture, par la concentration et la méditation, et surtout par le sacrifice. Par conséquent, désigner les obstacles non pas comme effets mais comme causes de la manifestation de l'Âme, et les décrire comme aidant cette merveilleuse diversité de la nature, n'est pas conforme à la raison. Tenter d'éliminer le mal du monde en tuant un millier de malfaiteurs ne fait qu'ajouter au mal dans le monde. Mais si l'on peut amener les gens à s'abstenir de faire le mal par l'instruction spirituelle, il n'y a plus de mal dans le monde. Voyez maintenant combien la théorie occidentale de la lutte est horrible ! Rambrahma Babu fut stupéfait des paroles de Swamiji et dit longuement : « L'Inde a grand besoin en ce moment d'hommes versés dans les philosophies orientale et occidentale comme vous. De tels hommes seuls sont capables de signaler les erreurs des gens instruits qui ne voient qu'une face du bouclier. Je suis extrêmement ravi d'entendre votre explication originale de la théorie de l'évolution. » Peu après, Swamiji et le groupe partirent pour Baghbazar et arrivèrent à la maison de Balaram Bose vers 20h. Après un court repos, il vint dans le salon, où se trouvait un petit rassemblement, tous impatients d'entendre en détail la conversation du Jardin Zoologique. Quand Swamiji entra dans la pièce, le disciple, comme porte-parole de la réunion, souleva ce même sujet. Disciple : Monsieur, je n'ai pas pu suivre toutes vos remarques sur la théorie de l'évolution au Zoo. Voudriez-vous bien les récapituler en termes simples ? Swamiji : Voyons, quels points n'avez-vous pas pu saisir ? Disciple : Vous nous avez souvent dit que c'est la capacité de lutter contre les forces extérieures qui constitue le signe de la vie et le premier pas vers l'amélioration. Aujourd'hui vous semblez avoir dit précisément le contraire. Swamiji : Pourquoi parlerais-je différemment ? C'est vous qui ne m'avez pas suivi. Dans le règne animal, nous voyons réellement de telles lois — lutte pour l'existence, survie du plus apte, etc. — évidemment à l'œuvre. La théorie de Darwin semble donc vraie dans une certaine mesure. Mais dans le royaume humain, où il y a manifestation de la rationalité, nous trouvons précisément l'inverse de ces lois. Par exemple, chez ceux que nous considérons vraiment comme des grands hommes ou des personnages idéaux, nous observons à peine une lutte extérieure. Dans le règne animal, l'instinct prévaut ; mais plus un homme progresse, plus il manifeste de rationalité. C'est pourquoi le progrès dans le domaine humain rationnel ne peut être atteint, comme dans le règne animal, par la destruction des autres ! L'évolution la plus haute de l'homme s'effectue par le sacrifice seul. Un homme est grand parmi ses semblables dans la mesure où il peut se sacrifier pour autrui, tandis que dans les strates inférieures du règne animal, l'animal est le plus fort qui peut tuer le plus grand nombre d'animaux. Ainsi la théorie de la lutte n'est pas également applicable aux deux règnes. La lutte de l'homme est dans la sphère mentale. Un homme est grand dans la mesure où il peut contrôler son mental. Quand les activités du mental sont parfaitement en repos, l'Âtman Se manifeste. La lutte que nous observons dans le règne animal pour la préservation du corps grossier s'applique dans le plan d'existence humain pour gagner la maîtrise sur le mental ou pour atteindre l'état d'équilibre. Comme un arbre vivant et son reflet dans l'eau d'un étang, nous trouvons des types de lutte opposés dans les règnes animal et humain. Disciple : Pourquoi alors préconisez-vous tant l'amélioration de notre constitution physique ? Swamiji : Vous vous considérez donc comme des hommes ? Vous n'avez qu'un peu de rationalité — c'est tout. Comment lutteriez-vous avec le mental si la constitution physique n'est pas forte ? Méritez-vous encore d'être appelés hommes — la plus haute évolution du monde ? Qu'avez-vous à part manger, dormir et satisfaire les commodités corporelles ? Remerciez les étoiles de ne pas encore vous être transformés en quadrupèdes ! Shrî Râmakrishna avait l'habitude de dire : « Il est homme celui qui est conscient de sa dignité. » Vous n'êtes que des témoins vivants de la classe d'existence la plus basse, insectoïde, dont parlent les Écritures — ceux qui subissent simplement la ronde des naissances et des morts sans qu'on leur permette d'aller dans aucune des sphères supérieures ! Vous vivez simplement une vie de jalousie entre vous et êtes des objets de haine aux yeux de l'étranger. Vous êtes des animaux, c'est pourquoi je vous recommande de lutter. Laissez de côté les théories et tout ça. Réfléchissez calmement à vos propres actes quotidiens et à vos relations avec autrui, et constatez si vous n'êtes pas une espèce d'êtres intermédiaires entre les plans d'existence animal et humain ! Commencez par construire votre constitution physique. Alors seulement pourrez-vous acquérir le contrôle sur le mental. « Nâyamâtmâ balahînena labhyah — ce Soi ne peut être atteint par le faible » (Katha Upanishad, I.ii.23). Disciple : Mais, monsieur, le commentateur (Shankara) a interprété le mot « faible » comme signifiant « dépourvu de Brahmacharya (continence) ». Swamiji : Qu'il le fasse. Moi je dis : « Les faibles physiquement sont inaptes à la réalisation du Soi. » Disciple : Mais bien des personnes obtuses ont aussi de forts corps. Swamiji : Si vous vous donnez la peine de leur donner de bonnes idées une fois, ils pourront les réaliser plus tôt que les gens physiquement inaptes. Ne constatez-vous pas que dans une constitution physique faible il est difficile de maîtriser l'appétit sexuel ou la colère ? Les personnes maigres s'emportent rapidement et sont rapidement dominées par l'instinct sexuel. Disciple : Mais nous trouvons aussi des exceptions à la règle. Swamiji : Qui le nie ? Une fois qu'une personne acquiert le contrôle sur le mental, peu importe que le corps reste fort ou s'étiole. L'essentiel de la chose est que sans une bonne constitution physique on ne peut jamais aspirer à la Réalisation du Soi. Shrî Râmakrishna avait l'habitude de dire : « On échoue à atteindre la réalisation s'il y a le moindre défaut dans le corps. » Constatant que Swamiji s'était animé, le disciple n'osa pas pousser le sujet plus loin, mais garda le silence en acceptant l'opinion de Swamiji. Peu après, Swamiji, s'adressant aux personnes présentes, dit : « À propos, avez-vous entendu que ce "prêtre" a aujourd'hui pris de la nourriture touchée par Nivedita ? Qu'il ait pris les friandises qu'elle avait touchées n'importait pas tant, mais — » ici il s'adressa au disciple — « comment avez-vous pu boire l'eau qu'elle avait touchée ? » Disciple : Mais c'est vous, monsieur, qui m'avez ordonné de le faire. Sous les ordres du Guru (maître spirituel), je peux faire n'importe quoi. J'étais pourtant peu disposé à boire cette eau. Mais vous en avez bu et j'ai dû la prendre comme Prasâda (nourriture sacrée). Swamiji : Eh bien, votre caste est perdue pour toujours. Maintenant personne ne vous respectera comme brahmine de la classe sacerdotale. Disciple : Je m'en fiche s'ils ne le font pas. Je peux prendre le riz de la maison d'un Paria si vous me l'ordonnez. Ces paroles firent éclater Swamiji et toutes les personnes présentes en un éclat de rire. La conversation dura jusqu'après minuit, puis le disciple revint à son logement pour le trouver fermé à verrou. Il dut donc passer la nuit dehors. La roue du Temps a roulé dans son cours implacable, et Swamiji, Swami Yogânanda et Sœur Nivedita ne sont plus de ce monde. Il ne reste que le souvenir sacré de leur vie — et le disciple se considère béni de pouvoir consigner, si peu que ce soit, ces réminiscences. ## Références