Mercredi 19 juin

(TRANSCRIT PAR MISS S. E. WALDO, UNE DISCIPLE) MERCREDI, 19 juin 1895. (Ce jour marque le début de l'enseignement régulier que Swami Vivekananda dispensait chaque jour à ses disciples à Thousand Island Park. Nous n'étions pas encore tous réunis, mais le cœur du Maître était toujours à son œuvre, et il commença aussitôt à enseigner les trois ou quatre personnes qui l'accompagnaient. Ce premier matin, il arriva la Bible à la main, l'ouvrit au livre de Jean, disant que puisque nous étions tous chrétiens, il convenait qu'il commençât par les Écritures chrétiennes.) « Au commencement était le Verbe, et le Verbe était avec Dieu, et le Verbe était Dieu. » Les Hindous appellent cela la maya (le voile d'illusion cosmique), la manifestation de Dieu, parce qu'elle est la puissance de Dieu. L'Absolu se réfléchissant à travers l'univers, voilà ce que nous appelons la nature. Le Verbe possède deux manifestations : la manifestation générale de la nature, et la manifestation particulière des grandes Incarnations de Dieu — Krishna, Bouddha, Jésus et Ramakrishna. Le Christ, manifestation particulière de l'Absolu, est connu et connaissable. L'Absolu ne peut être connu : nous ne pouvons connaître le Père, seulement le Fils. Nous ne pouvons voir l'Absolu qu'à travers la « teinte de l'humanité », à travers le Christ. Dans les cinq premiers versets de Jean se trouve toute l'essence du christianisme : chaque verset est plein de la philosophie la plus profonde. Le Parfait ne devient jamais imparfait. Il est dans les ténèbres, mais n'en est pas affecté. La miséricorde de Dieu s'étend à tous, sans être affectée par leur malice. Le soleil n'est pas affecté par quelque maladie de nos yeux qui nous le ferait voir déformé. Dans le vingt-neuvième verset, « ôte le péché du monde » signifie que le Christ nous montrerait le chemin pour devenir parfaits. Dieu s'est fait Christ pour montrer à l'homme sa vraie nature, à savoir que nous aussi sommes Dieu. Nous sommes des enveloppes humaines sur le Divin ; mais en tant qu'homme divin, le Christ et nous ne faisons qu'un. Le Christ trinitaire est élevé au-dessus de nous ; le Christ unitarien n'est qu'un homme moral ; ni l'un ni l'autre ne peut nous aider. Le Christ qui est l'Incarnation de Dieu, qui n'a pas oublié sa divinité, ce Christ-là peut nous aider, en lui il n'y a aucune imperfection. Ces Incarnations sont toujours conscientes de leur propre divinité ; elles le savent dès leur naissance. Elles sont comme des acteurs dont la pièce est terminée, mais qui, leur travail accompli, reviennent pour le plaisir des autres. Ces Grands ne sont touchés par rien de terrestre ; ils revêtent notre forme et nos limitations pour un temps afin de nous enseigner ; mais en réalité ils ne sont jamais limités, ils sont toujours libres. . . . Le bien est proche de la Vérité, mais n'est pas encore la Vérité. Après avoir appris à ne pas être troublé par le mal, nous devons apprendre à ne pas être rendus heureux par le bien. Nous devons découvrir que nous sommes au-delà du bien comme du mal ; nous devons étudier leur ajustement et voir qu'ils sont tous deux nécessaires. L'idée du dualisme vient des anciens Perses. En réalité, le bien et le mal sont un (car tous deux sont des chaînes et des produits de la maya), et ils sont dans notre propre esprit. Quand l'esprit est posé en lui-même, ni le bien ni le mal ne l'affectent. Soyez parfaitement libre ; alors ni l'un ni l'autre ne peut vous affecter, et vous jouissez de la liberté et de la béatitude. Le mal est la chaîne de fer, le bien est la chaîne d'or ; toutes deux sont des chaînes. Soyez libre, et sachez une bonne fois pour toutes qu'il n'y a pas de chaîne pour vous. Empoignez la chaîne dorée pour desserrer l'étreinte de la chaîne de fer, puis jetez-les toutes deux et soyez libre. L'épine du mal est dans notre chair ; prenez une autre épine de la même branche et extrayez la première ; puis jetez-les toutes deux et soyez libre. . . . Dans le monde, prenez toujours la position du donneur. Donnez tout et n'attendez aucun retour. Donnez de l'amour, donnez de l'aide, donnez du service, donnez toute petite chose que vous pouvez, mais excluez tout troc. Ne posez aucune condition, et aucune ne vous sera imposée. Donnons de notre propre générosité, tout comme Dieu nous donne. Le Seigneur est le seul Donneur, tous les hommes en ce monde ne sont que des marchands. Obtenez son chèque, et il sera honoré partout. « Dieu est l'essence inexplicable, inexprimable de l'amour », à connaître, mais jamais à définir. * * * Dans nos misères et nos luttes, le monde nous paraît un lieu bien redoutable. Mais tout comme en regardant deux chiots jouer et se mordiller nous ne nous en préoccupons nullement, réalisant que c'est pure fantaisie et qu'une morsure un peu vive de temps en temps ne fera pas de mal réel, de même toutes nos luttes ne sont que jeu aux yeux de Dieu. Ce monde entier n'est que jeu et ne fait qu'amuser Dieu ; rien en lui ne peut mettre Dieu en colère. * * * « Mère ! Dans la mer de la vie, ma barque sombre. Le tourbillon de l'illusion, la tempête de l'attachement croît à chaque instant. Mes cinq rameurs (les sens) sont insensés, et le pilote (l'esprit) est faible. J'ai perdu mes repères, ma barque sombre. Ô Mère ! Sauve-moi ! » « Mère, ta lumière ne s'arrête ni pour le saint ni pour le pécheur ; elle anime l'amant et l'assassin. » La Mère se manifeste sans cesse à travers tout. La lumière n'est pas polluée par ce sur quoi elle brille, ni n'en tire profit. La lumière est toujours pure, toujours immuable. Derrière chaque créature se trouve la « Mère », pure, charmante, ne changeant jamais. « Mère, manifestée comme lumière en tous les êtres, nous nous prosternons devant Toi ! » Elle est également présente dans la souffrance, la faim, le plaisir, le sublime. « Quand l'abeille suce le miel, c'est le Seigneur qui mange. » Sachant que le Seigneur est partout, les sages renoncent à louer et à blâmer. Sachez que rien ne peut vous blesser. Comment ? N'êtes-vous pas libre ? N'êtes-vous pas l'Atman (le Soi véritable) ? Il est la Vie de nos vies, l'ouïe de nos oreilles, la vue de nos yeux. Nous traversons le monde comme un homme poursuivi par un policier et n'entrevoyons que de fugitifs aperçus de sa beauté. Toute cette peur qui nous poursuit vient du fait de croire en la matière. La matière tient toute son existence de la présence de l'esprit derrière elle. Ce que nous voyons, c'est Dieu filtrant à travers la nature. (Ici, « nature » signifie matière et esprit.)