Lundi 1er juillet

(TRANSCRIT PAR MISS S. E. WALDO, UNE DISCIPLE) LUNDI, 1er juillet 1895. (Shri Ramakrishna Deva) Shri Ramakrishna était le fils d'un Brahmane très orthodoxe, qui refuserait même un don de quiconque sinon d'une caste particulière de Brahmanes ; il ne pouvait ni travailler, ni même être prêtre dans un temple, ni vendre des livres, ni servir qui que ce soit. Il ne pouvait avoir que « ce qui tombait des cieux » (aumônes), et encore cela ne devait pas venir d'un Brahmane « déchu ». Les temples n'ont aucune emprise sur la religion hindoue ; s'ils étaient tous détruits, la religion n'en serait pas affectée d'un grain. Un homme ne doit bâtir une maison que pour « Dieu et les hôtes », bâtir pour lui-même serait égoïste ; c'est pourquoi il érige des temples comme demeures pour Dieu. En raison de l'extrême pauvreté de sa famille, Shri Ramakrishna fut obligé dans son enfance de devenir prêtre dans un temple dédié à la Mère Divine, également appelée Prakriti, ou Kali, représentée par une figure féminine debout les pieds sur une figure masculine, indiquant que jusqu'à ce que la maya se lève, nous ne pouvons rien savoir. Brahman est neutre, inconnu et inconnaissable, mais pour être objectivé Il se couvre d'un voile de maya, devient la Mère de l'Univers, et fait ainsi naître la création. La figure prostrée (Shiva ou Dieu) est devenue Shava (morte ou sans vie) en étant couverte par la maya. Le Jnani (celui qui suit la voie de la connaissance) dit : « Je dévoilerai Dieu de force » (Advaitisme) ; mais le dualiste dit : « Je dévoilerai Dieu en priant la Mère, en La suppliant d'ouvrir la porte dont Elle seule a la clé. » Le service quotidien de la Mère Kali éveilla peu à peu une dévotion si intense dans le cœur du jeune prêtre qu'il ne pouvait plus continuer le culte régulier du temple. Il abandonna donc ses fonctions et se retira dans un petit bois dans l'enceinte du temple, où il se donna entièrement à la méditation. Ces bois étaient sur la rive du fleuve Ganga ; et un jour, le courant rapide apporta jusqu'à ses pieds juste les matériaux nécessaires pour lui construire une petite enceinte. Dans cette enceinte il demeura et pleura et pria, ne pensant pas à prendre soin de son corps ni à quoi que ce soit sauf à sa Mère Divine. Un parent le nourrissait une fois par jour et veillait sur lui. Vint ensuite une Sannyasini ou femme ascète, pour l'aider à trouver sa « Mère ». Quels que fussent les maîtres dont il avait besoin, ils vinrent à lui sans être cherchés ; de chaque secte un saint saint viendrait et offrirait de l'enseigner, et à chacun il écoutait avec ardeur. Mais il n'adorait que la Mère ; tout pour lui était la Mère. Shri Ramakrishna ne prononça jamais un mot dur contre quiconque. Il était si merveilleusement tolérant que chaque secte pensait qu'il lui appartenait. Il aimait tout le monde. Pour lui, toutes les religions étaient vraies. Il trouvait une place pour chacune. Il était libre, mais libre dans l'amour, non dans le « tonnerre ». Le type doux crée, le type tonnant répand. Paul était le type tonnant pour répandre la lumière. (Et il a été dit par beaucoup que Swami Vivekananda lui-même était une sorte de Saint Paul pour Shri Ramakrishna.) L'ère de Saint Paul est cependant révolue ; nous devons être les nouvelles lumières de ce jour. Une organisation qui s'ajuste d'elle-même est le grand besoin de notre temps. Quand nous pourrons en avoir une, ce sera la dernière religion du monde. La roue doit tourner, et nous devrions l'aider, non la gêner. Les vagues de la pensée religieuse montent et descendent, et sur la plus haute se tient le « prophète de la période ». Ramakrishna vint enseigner la religion d'aujourd'hui, constructive, non destructive. Il dut retourner à la Nature pour lui demander des faits, et il obtint une religion scientifique qui ne dit jamais « croyez », mais « voyez » ; « je vois, et vous aussi pouvez voir. » Utilisez les mêmes moyens et vous atteindrez la même vision. Dieu viendra à chacun, l'harmonie est à la portée de tous. Les enseignements de Shri Ramakrishna sont « la quintessence de l'hindouisme » ; ils ne lui étaient pas particuliers. Il n'en faisait pas non plus la prétention ; il ne se souciait nullement du nom ou de la gloire. Il commença à prêcher quand il avait environ quarante ans ; mais il ne sortit jamais pour le faire. Il attendait que ceux qui voulaient ses enseignements viennent à lui. Conformément à la coutume hindoue, il fut marié par ses parents dans sa jeune enfance à une petite fille de cinq ans, qui resta chez sa famille dans un village éloigné, inconsciente du grand combat que traversait son jeune mari. Quand elle atteignit la maturité, il était déjà profondément absorbé dans la dévotion religieuse. Elle voyagea à pied de chez elle jusqu'au temple de Dakshineswar où il vivait alors ; et dès qu'elle le vit, elle reconnut ce qu'il était, car elle-même était une grande âme, pure et sainte, qui ne désirait qu'aider son œuvre, jamais le tirer vers le bas au niveau du Grihastha (le chef de famille). Shri Ramakrishna est vénéré en Inde comme l'une des grandes Incarnations, et son anniversaire y est célébré comme une fête religieuse. . . . Une curieuse pierre ronde est l'emblème de Vishnu, l'omniprésent. Chaque matin un prêtre vient, offre un sacrifice à l'idole, agite l'encens devant elle, puis la met au lit et s'excuse auprès de Dieu de L'adorer de cette façon, parce qu'il ne peut Le concevoir qu'à travers une image ou au moyen de quelque objet matériel. Il baigne l'idole, la vêt, et met son moi divin dans l'idole « pour la rendre vivante ». * * * Il y a une secte qui dit : « C'est une faiblesse d'adorer seulement le bon et le beau, nous devons aussi aimer et vénérer le hideux et le mauvais. » Cette secte prévaut dans tout le Tibet, et ils n'ont pas de mariage. En Inde proprement dite, ils ne peuvent exister ouvertement, mais organisent des sociétés secrètes. Aucun homme honorable n'y appartient sinon sub rosa. Le communisme fut essayé trois fois au Tibet, et trois fois il échoua. Ils utilisent les Tapas et avec un immense succès en ce qui concerne le pouvoir. Les Tapas signifient littéralement « brûler ». C'est une sorte de pénitence pour « chauffer » la nature supérieure. Cela prend parfois la forme d'un vœu du lever au coucher du soleil, comme répéter Om tout le jour sans interruption. Ces actions produiront un certain pouvoir que vous pouvez convertir en toute forme que vous désirez, spirituelle ou matérielle. Cette idée des Tapas pénètre toute la religion hindoue. Les Hindous disent même que Dieu fit des Tapas pour créer le monde. C'est un instrument mental avec lequel tout faire. « Tout dans les trois mondes peut être attrapé par les Tapas. » . . . Les gens qui rapportent sur des sectes avec lesquelles ils ne sont pas en sympathie sont des menteurs conscients et inconscients. Un croyant en une secte peut rarement voir la vérité dans les autres. * * * Un grand Bhakta (Hanuman) dit un jour quand on lui demanda quel jour du mois c'était : « Dieu est ma date éternelle, aucune autre date ne m'importe. »