Mercredi 17 juillet

(TRANSCRIT PAR MISS S. E. WALDO, UNE DISCIPLE) MERCREDI, 17 juillet 1895. Râmânuja divise l'univers en Chit, Achit et Îshvara — l'homme, la nature et Dieu ; le conscient, le subconscient et le superconscient. Shankara, au contraire, dit que Chit, l'âme, est la même que Dieu. Dieu est vérité, est connaissance, est infini ; ce ne sont pas des qualités. Toute pensée de Dieu est une qualification, et tout ce que l'on peut dire de Lui est « Om tat sat ». Shankara demande en outre : pouvez-vous voir l'existence séparée de tout le reste ? Où est la différenciation entre deux objets ? Pas dans la perception sensorielle, sinon tout serait un en elle. Nous devons percevoir en séquence. En acquérant la connaissance de ce qu'est une chose, nous acquérons aussi quelque chose qu'elle n'est pas. Les différentiels sont dans la mémoire et sont obtenus par comparaison avec ce qui y est stocké. La différence n'est pas dans la nature d'une chose, elle est dans le cerveau. L'homogène Un est à l'extérieur, les différentiels sont à l'intérieur (dans le mental) ; ainsi l'idée de « beaucoup » est la création du mental. Les différentiels deviennent des qualités quand ils sont séparés mais joints dans un seul objet. Nous ne pouvons pas dire positivement ce qu'est la différenciation. Tout ce que nous voyons et ressentons des choses est de l'existence pure et simple, le « est-ness ». Tout le reste est en nous. L'être est la seule preuve positive que nous ayons de quoi que ce soit. Toute différenciation est en réalité une « réalité secondaire », comme le serpent dans la corde, parce que le serpent aussi avait une certaine réalité, en ce que quelque chose était vu bien que mal compris. Quand la connaissance de la corde devient négative, la connaissance du serpent devient positive, et vice versa ; mais le fait que vous ne voyiez qu'un seul ne prouve pas que l'autre est inexistant. L'idée du monde est une obstruction couvrant l'idée de Dieu et doit être enlevée, mais elle a bien une existence. Shankara dit encore que la perception est la dernière preuve de l'existence. Elle est auto-effulgente et auto-consciente, parce que pour aller au-delà des sens, nous aurions encore besoin de perception. La perception est indépendante des sens, de tous les instruments, inconditionnée. Il ne peut y avoir de perception sans conscience ; la perception a une auto-luminosité, qui dans un degré moindre est appelée conscience. Pas un seul acte de perception ne peut être inconscient ; en fait, la conscience est la nature de la perception. L'existence et la perception sont une seule chose, non deux choses jointes ensemble. Ce qui est infini ; ainsi, comme la perception est la dernière, elle est éternelle. Elle est toujours subjective ; elle est son propre percevant. La perception n'est pas : la perception amène le mental. Elle est absolue, le seul connaisseur, ainsi la perception est vraiment l'Âtman. La perception elle-même perçoit, mais l'Âtman ne peut pas être un connaisseur, parce qu'un « connaisseur » le devient par l'action de la connaissance ; mais, dit Shankara, « Cet Âtman n'est pas moi », parce que la conscience « Je suis » (Aham) n'est pas dans l'Âtman. Nous ne sommes que les reflets de cet Âtman ; et l'Âtman et Brahman sont un. Quand vous parlez et pensez à l'Absolu, vous devez le faire dans le relatif ; ainsi tous ces arguments logiques s'appliquent. Dans le Yoga, perception et réalisation sont une. La Vishishta-advaita, dont Râmânuja est l'exposant, consiste à voir l'unité partielle et est un pas vers l'Advaita. Vishishta signifie différenciation. La Prakriti (nature matérielle primordiale) est la nature du monde, et le changement survient en elle. Des pensées changeantes exprimées en mots changeants ne peuvent jamais prouver l'Absolu. Vous n'atteignez que quelque chose qui est moins certaines qualités, non Brahman Lui-même ; seulement une unification verbale, l'abstraction la plus élevée, mais non l'inexistence du relatif.