Mardi 16 juillet
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Français
(TRANSCRIT PAR MISS S. E. WALDO, UNE DISCIPLE) MARDI, 16 juillet 1895. (Shankara) La « cause invisible » (ou masse d'impressions subtiles, les samskaras) nous conduit au sacrifice et au culte, qui à leur tour produisent des résultats visibles ; mais pour atteindre la libération, nous devons d'abord entendre, puis penser ou raisonner, et ensuite méditer sur Brahman. Le résultat des œuvres et le résultat de la connaissance sont deux choses différentes. « Fais » et « Ne fais pas » sont le fond de toute morale, mais ils n'appartiennent vraiment qu'au corps et au mental. Tout bonheur et toute misère sont inextricablement liés aux sens, et le corps est nécessaire pour les éprouver. Plus le corps est élevé, plus le standard de vertu est élevé, même jusqu'à Brahmâ ; mais tous ont des corps. Tant qu'il y a un corps, il doit y avoir plaisir et douleur ; c'est seulement quand on s'est débarrassé du corps qu'on peut leur échapper. L'Âtman est sans corps, dit Shankara. Aucune loi ne peut vous rendre libre, vous l'êtes. Rien ne peut vous donner la liberté si vous ne l'avez pas déjà. L'Âtman est auto-illuminé. La cause et l'effet n'y parviennent pas, et cette incorporalité est la liberté. Au-delà de ce qui a été, de ce qui est ou de ce qui sera, est Brahman. En tant qu'effet, la liberté n'aurait aucune valeur ; elle serait un composé, et en tant que tel contiendrait les graines de la servitude. Elle est le seul facteur réel. Pas à atteindre, mais la vraie nature de l'âme. L'œuvre et le culte sont cependant nécessaires pour enlever le voile, pour lever la servitude et l'illusion. Ils ne nous donnent pas la liberté ; mais néanmoins, sans effort de notre part, nous n'ouvrons pas les yeux et ne voyons pas ce que nous sommes. Shankara dit en outre que l'Advaita-Védânta est la gloire couronnante des Védas ; mais les Védas inférieurs sont également nécessaires, car ils enseignent l'œuvre et le culte, et par eux beaucoup parviennent au Seigneur. D'autres peuvent venir sans aucune aide sinon l'Advaita. L'œuvre et le culte mènent au même résultat que l'Advaita. Les livres ne peuvent pas enseigner Dieu, mais ils peuvent détruire l'ignorance ; leur action est négative. Tenir aux livres et en même temps ouvrir la voie à la liberté est le grand accomplissement de Shankara. Mais après tout, c'est une sorte de pinaillage. Donnez d'abord à l'homme le concret, puis élevez-le vers le plus haut par des degrés lents. C'est l'effort des diverses religions et explique leur existence et pourquoi chacune convient à un certain stade de développement. Les livres eux-mêmes font partie de l'ignorance qu'ils aident à dissiper. Leur devoir est de chasser l'ignorance qui s'est posée sur la connaissance. « La vérité chassera le non-vrai. » Vous êtes libre et ne pouvez pas être rendu tel. Tant que vous avez un credo, vous n'avez pas Dieu. « Celui qui sait qu'il sait, ne sait rien. » Qui peut connaître le Connaisseur ? Il y a deux faits éternels dans l'existence, Dieu et l'univers, le premier immuable, le second changeant. Le monde existe éternellement. Là où votre mental ne peut pas saisir la quantité de changement, vous l'appelez éternellement. … Vous voyez la pierre ou le bas-relief sur elle, mais pas les deux à la fois ; pourtant tous deux sont un. * * * Pouvez-vous vous mettre au repos ne serait-ce qu'une seconde ? Tous les Yogis disent que vous le pouvez. … Le plus grand péché est de vous penser faible. Personne n'est plus grand : réalisez que vous êtes Brahman. Rien n'a de pouvoir si ce n'est ce que vous lui donnez. Nous sommes au-delà du soleil, des étoiles, de l'univers. Enseignez la Divinité de l'homme. Niez le mal, n'en créez aucun. Levez-vous et dites, je suis le maître, le maître de tout. Nous forgeons la chaîne, et nous seuls pouvons la briser. Aucune action ne peut vous donner la liberté ; seule la connaissance peut vous rendre libre. La connaissance est irrésistible ; le mental ne peut ni la prendre ni la rejeter. Quand elle vient, le mental doit l'accepter ; donc ce n'est pas une œuvre du mental ; seulement, son expression vient dans le mental. L'œuvre ou le culte est pour vous ramener à votre propre nature. C'est une illusion totale que le Soi soit le corps ; ainsi même en vivant ici dans le corps, nous pouvons être libres. Le corps n'a rien de commun avec le Soi. L'illusion, c'est prendre le réel pour l'irréel — non pas « rien du tout ».
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
TUESDAY, July 16, 1895. (Shankara)
The "unseen cause" (Or mass of subtle impressions.) leads us to sacrifice and worship, which in turn produce seen results; but to attain liberation we must first hear, then think or reason, and then meditate upon Brahman.
The result of works and the result of knowledge are two different things. "Do" and "Do not do" are the background of all morality, but they really belong only to the body and the mind. All happiness and misery are inextricably connected with the senses, and body is necessary to experience them. The higher the body, the higher the standard of virtue, even up to Brahma; but all have bodies. As long as there is a body, there must be pleasure and pain; only when one has got rid of the body can one escape them. The Atman is bodiless, says Shankara.
No law can make you free, you are free. Nothing can give you freedom, if you have it not already. The Atman is self-illumined. Cause and effect do not reach there, and this disembodiedness is freedom. Beyond what was, or is, or is to be, is Brahman. As an effect, freedom would have no value; it would be a compound, and as such would contain the seeds of bondage. It is the one real factor. Not to be attained, hut the real nature of the soul.
Work and worship, however, are necessary to take away the veil, to lift oh the bondage and illusion. They do not give us freedom; but all the same, without effort on our own part we do not open our eyes and see what we are. Shankara says further that Advaita-Vedanta is the crowning glory of the Vedas; hut the lower Vedas are also necessary, because they teach work and worship, and through these many come to the Lord. Others may come without any help but Advaita. Work and worship lead to the same result as Advaita.
Books cannot teach God, but they can destroy ignorance; their action is negative. To hold to the books and at the same time open the way to freedom is Shankara's great achievement. But after all, it is a kind of hair-splitting. Give man first the concrete, then raise him to the highest by slow degrees. This is the effort of the various religions and explains their existence and why each is suited to some stage of development. The very books are a part of the ignorance they help to dispel. Their duty is to drive out the ignorance that has come upon knowledge. "Truth shall drive out untruth." You are free and cannot he made so. So long as you have a creed, you have no God. "He who knows he knows, knows nothing." Who can know the Knower? There are two eternal facts in existence, God and the universe, the former unchangeable, the latter changeable. The world exists eternally. Where your mind cannot grasp the amount of change, you call it eternally. . . . You see the stone or the bas-relief on it, but not both at once; yet both are one.
* * *
Can you make yourself at rest even for a second? All Yogis say you can. . . .
The greatest sin is to think yourself weak. No one is greater: realise you are Brahman. Nothing has power except what you give it. We are beyond the sun, the stars, the universe. Teach the Godhood of man. Deny evil, create none. Stand up and say, I am the master, the master of all. We forge the chain, and we alone can break it.
No action can give you freedom; only knowledge can make you free, Knowledge is irresistible; the mind cannot take it or reject it. When it comes the mind has to accept it; so it is not a work of the mind; only, its expression comes in the mind.
Work or worship is to bring you back to your own nature. It is an entire illusion that the Self is the body; so even while living here in the body, we can be free. The body has nothing in common with the Self. Illusion is taking the real for the unreal — not "nothing at all".
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.