Mercredi 10 juillet

(TRANSCRIT PAR MISS S. E. WALDO, UNE DISCIPLE) MERCREDI, 10 juillet 1895. Il y a en Inde soixante-cinq millions de Mahométans, dont certains sont Soufis. Les Soufis identifient l'homme à Dieu, et c'est par leur intermédiaire que cette idée est parvenue en Europe. Ils disent : « Je suis cette Vérité » ; mais ils ont une doctrine ésotérique aussi bien qu'exotérique, bien que Mahomet lui-même ne l'ait pas soutenue. « Hashshashin » est devenu notre mot « assassin », car une vieille secte de l'islam faisait du meurtre des non-croyants une partie de son credo. Une cruche d'eau doit être présente dans le culte mahométan comme symbole de Dieu remplissant l'univers. Les Hindous croient qu'il y aura dix incarnations divines. Neuf ont eu lieu et la dixième est encore à venir. * * * Shankara a parfois recours à la sophistique pour prouver que les idées contenues dans les livres soutiennent sa philosophie. Bouddha était plus courageux et plus sincère que n'importe quel maître. Il dit : « Ne croyez aucun livre ; les Védas ne sont que fadaises. S'ils s'accordent avec moi, tant mieux pour les livres. Je suis le plus grand livre ; le sacrifice et la prière sont inutiles. » Bouddha fut le premier être humain à offrir au monde un système complet de morale. Il était bon pour la bonté elle-même, il aimait pour l'amour lui-même. Shankara dit : Dieu doit faire l'objet d'un raisonnement, parce que les Védas l'affirment. La raison aide l'inspiration ; les livres et la raison réalisée — ou la perception individualisée — sont tous deux des preuves de Dieu. Les Védas sont, selon lui, une sorte d'incarnation de la connaissance universelle. La preuve de Dieu, c'est qu'Il a engendré les Védas, et la preuve des Védas, c'est que de si merveilleux livres ne pouvaient avoir été produits que par Brahman. Ils sont la mine de toute connaissance, et ils sont sortis de Lui comme un homme expire de l'air ; c'est pourquoi nous savons qu'Il est infini en puissance et en connaissance. Il a peut-être créé le monde, il ne l'a peut-être pas créé, c'est une bagatelle ; avoir produit les Védas est plus important ! Le monde a appris à connaître Dieu par les Védas ; il n'y a pas d'autre voie. Et cette conviction est si universellement répandue chez Shankara, dans son adhésion à l'universalité des Védas, qu'il existe même un proverbe hindou selon lequel si un homme perd sa vache, il va la chercher dans les Védas ! Shankara affirme en outre que l'obéissance aux cérémonies n'est pas connaissance. La connaissance de Dieu est indépendante des devoirs moraux, du sacrifice ou de la cérémonie, ou de ce que nous pensons ou ne pensons pas, tout comme la souche n'est pas affectée quand l'un la prend pour un fantôme et qu'un autre la voit telle qu'elle est. Le Védânta est nécessaire parce que ni le raisonnement ni les livres ne peuvent nous montrer Dieu. Il ne peut être réalisé que par la perception superconsciente, et le Védânta enseigne comment y parvenir. Il vous faut dépasser le Dieu personnel (Îshvara, le Seigneur de l'univers) et atteindre le Brahman absolu. Dieu est la perception de tout être : Il est tout ce qui est à percevoir. Celui qui dit « Je » est Brahman, mais bien que nous Le percevions jour et nuit, nous ne savons pas que nous Le percevons. Dès que nous devenons conscients de cette vérité, toute misère disparaît ; nous devons donc acquérir la connaissance de la vérité. Atteignez l'unité ; plus de dualité ne viendra. Mais la connaissance ne vient pas par le sacrifice, mais par la recherche, le culte, la connaissance de l'Âtman. La Brahmavidyâ (connaissance de Brahman) est la connaissance la plus haute, la connaissance de Brahman ; la connaissance inférieure est la science. C'est l'enseignement du Mundakopanishad, ou l'Upanishad pour les Sannyâsins (renonçants). Il y a deux sortes de connaissance — principale et secondaire. L'inessentielle est la partie des Védas traitant du culte et des cérémonies, ainsi que toute la connaissance mondaine. L'essentielle est celle par laquelle nous atteignons l'Absolu. L'Absolu crée tout à partir de Sa propre nature ; il n'y a pas de cause extérieure, rien d'extérieur à Lui. Il est toute énergie, Il est tout ce qui est. Celui qui fait tous ses sacrifices à lui-même, à l'Âtman, lui seul connaît Brahman. Les sots pensent que le culte extérieur est le plus élevé ; les sots pensent que les œuvres peuvent nous donner Dieu. Seuls ceux qui passent par la Sushumnâ (le « chemin » des Yogis) atteignent l'Âtman. Ils doivent aller auprès d'un Guru pour apprendre. Chaque partie a la même nature que le tout ; tout jaillit de l'Âtman. La méditation est la flèche, l'âme tout entière s'élançant vers Dieu est l'arc qui propulse la flèche vers sa cible, l'Âtman. En tant que finis, nous ne pouvons jamais exprimer l'Infini, mais nous sommes l'Infini. En sachant cela, nous ne disputons avec personne. La sagesse divine s'acquiert par la dévotion, la méditation et la chasteté. « La vérité seule triomphe, et non le non-vrai. C'est par la vérité seule que s'étend le chemin vers Brahman » — là où seuls demeurent l'amour et la vérité.