Jeudi 11 juillet

(TRANSCRIT PAR MISS S. E. WALDO, UNE DISCIPLE) JEUDI, 11 juillet 1895. Sans l'amour maternel, nulle création ne pourrait se perpétuer. Rien n'est entièrement physique, ni entièrement métaphysique ; l'un présuppose l'autre et l'explique. Tous les théistes s'accordent à dire qu'il y a un fond à cet univers visible, ils diffèrent quant à la nature ou au caractère de ce fond. Les matérialistes disent qu'il n'y a pas de fond. Dans toutes les religions, l'état superconscient est identique. Hindous, Chrétiens, Mahométans, Bouddhistes, et même ceux qui n'ont aucun credo, tous ont exactement la même expérience lorsqu'ils transcendent le corps. … Les plus purs chrétiens du monde ont été établis en Inde par l'apôtre Thomas environ vingt-cinq ans après la mort de Jésus. C'était à l'époque où les Anglo-Saxons étaient encore des sauvages, peignant leurs corps et vivant dans des cavernes. Les chrétiens en Inde comptaient autrefois environ trois millions, mais il n'y en a plus qu'environ un million aujourd'hui. Le christianisme s'est toujours propagé par l'épée. Quelle chose merveilleuse que les disciples d'une telle âme douce aient tué autant ! Les trois religions missionnaires sont le Bouddhisme, l'Islam et le Christianisme. Les trois plus anciennes — l'Hindouisme, le Judaïsme et le Zoroastrisme — n'ont jamais cherché à faire des convertis. Les Bouddhistes n'ont jamais tué, mais ont converti les trois quarts du monde à une époque, par pure douceur. Les Bouddhistes étaient les agnostiques les plus logiques. On ne peut vraiment s'arrêter nulle part entre le nihilisme et l'absolutisme. Les Bouddhistes étaient des destructeurs intellectuels de tout, poussant leur théorie jusqu'à sa conclusion logique ultime. Les Advaitistes (partisans du non-dualisme) ont également poussé leur théorie jusqu'à sa conclusion logique et ont atteint l'Absolu — une Substance unité unique identifiée dont tous les phénomènes se manifestent. Bouddhistes et Advaitistes ont tous deux un sentiment d'identité et de non-identité en même temps ; l'un de ces sentiments doit être faux, et l'autre vrai. Le nihiliste place la réalité dans la non-identité, le réaliste la place dans l'identité ; et c'est le combat qui occupe le monde entier. C'est le « bras de fer ». Le réaliste demande : « Comment le nihiliste obtient-il une quelconque idée d'identité ? » Comment la lumière tournante apparaît-elle comme un cercle ? Seul un point de repos explique le mouvement. Le nihiliste ne peut jamais expliquer la genèse de l'illusion qu'il y a un fond ; l'idéaliste ne peut davantage expliquer comment l'Un devient le multiple. La seule explication doit venir de par-delà le plan sensoriel ; nous devons nous élever vers le superconscient, vers un état entièrement au-delà de la perception sensorielle. Ce pouvoir métaphysique est l'instrument supplémentaire que seul l'idéaliste peut utiliser. Il peut faire l'expérience de l'Absolu ; l'homme Vivekananda peut se résoudre dans l'Absolu puis revenir à l'homme à nouveau. Pour lui alors, le problème est résolu et secondairement pour les autres, car il peut leur montrer le chemin. Ainsi la religion commence là où la philosophie se termine. Le « bien du monde » sera que ce qui est aujourd'hui superconscient pour nous deviendra dans les âges à venir conscient pour tous. La religion est donc l'œuvre la plus élevée que le monde ait ; et parce que l'homme a inconsciemment senti cela, il s'est accroché à travers tous les âges à l'idée de religion. La religion, cette grande vache laitière, a donné bien des ruades, mais qu'importe, elle donne beaucoup de lait. Le laitier ne s'inquiète pas du coup de pied de la vache qui donne beaucoup de lait. La religion est le plus grand enfant à naître, la grande « lune de la réalisation » ; nourrissons-la et aidons-la à grandir, et elle deviendra un géant. Le roi Désir et le roi Connaissance se battirent, et juste au moment où ce dernier allait être vaincu, il se réconcilia avec la reine Upanishad et un enfant lui naquit, la Réalisation, qui sauva la victoire pour lui. (D'après le Prabodha-chandrodaya, une pièce de théâtre sanskrite védântique.) L'amour concentre toute la puissance de la volonté sans effort, comme lorsqu'un homme tombe amoureux d'une femme. Le chemin de la dévotion est naturel et agréable. La philosophie, c'est ramener le torrent de la montagne à sa source. C'est une méthode plus rapide mais très difficile. La philosophie dit : « Vérifiez tout. » La dévotion dit : « Laissez couler le torrent, pratiquez l'abandon éternel à Dieu. » C'est un chemin plus long, mais plus facile et plus heureux. « Je suis à toi pour toujours ; désormais, quoi que je fasse, c'est toi qui le fais. Il n'y a plus ni moi ni le mien. » « N'ayant pas d'argent à donner, pas d'intelligence pour apprendre, pas de temps pour pratiquer le Yoga, à Toi, ô Doux, je me donne moi-même, à Toi mon corps et mon mental. » Aucune quantité d'ignorance ou d'idées fausses ne peut dresser de barrière entre l'âme et Dieu. Même s'il n'y avait pas de Dieu, tenez-vous ferme à l'amour. Il vaut mieux mourir en cherchant un Dieu qu'en chien ne cherchant que la charogne. Choisissez l'idéal le plus élevé, et consacrez-y votre vie. « La mort étant si certaine, il est la chose la plus haute que de donner sa vie pour un grand but. » L'amour atteindra sans douleur à la philosophie ; puis, après la connaissance, vient la Parâbhakti (dévotion suprême). La connaissance est critique et fait grand bruit à propos de tout ; mais l'Amour dit : « Dieu me montrera Sa vraie nature » et accepte tout. RABBIA Rabbia, malade sur son lit, Fut visitée par deux saints — Le saint Malik, le sage Hassan — Hommes éminents aux yeux des Musulmans. Hassan dit : « Celui dont la prière est pure Supportera les châtiments de Dieu. » Malik, d'une expérience plus profonde, Exprima ce qu'il avait vécu : « Celui qui aime le choix de son maître Se réjouira dans le châtiment. » Rabbia vit une volonté quelque peu égoïste Attardée encore dans leurs maximes, Et répondit : « Ô hommes de grâce, Celui qui voit le visage de son Maître Ne se rappellera pas dans ses prières Qu'il est châtié du tout ! » — Poème persan