VI

Le disciple séjourne avec Swamiji depuis deux jours à la maison du jardin de Nilambar Babu à Belur. Aujourd'hui, Swamiji a accordé au disciple la permission de rester dans sa chambre la nuit. Alors que le disciple servait Swamiji et lui massait les pieds, celui-ci lui dit : « Quelle folie ! Quitter un endroit comme celui-ci pour retourner à Calcutta ! Voyez quelle atmosphère de sainteté règne ici — l'air pur du Gange — quel rassemblement de Sâdhus (saints hommes) — trouverez-vous un endroit semblable à celui-ci ! » Disciple : Monsieur, c'est le fruit de grandes austérités dans des vies passées qui m'a béni de votre compagnie. Bénissez-moi maintenant pour que l'ignorance et l'illusion ne me submergent plus. Mon esprit est parfois saisi d'une ardente aspiration à quelque réalisation spirituelle directe. Swamiji : Moi aussi, j'ai ressenti cela bien des fois. Un jour, au jardin de Cossipore, j'avais exprimé ma prière à Shrî Râmakrishna avec une grande ferveur. Puis, le soir, à l'heure de la méditation, je perdis la conscience du corps et sentis qu'il était absolument inexistant. Je sentis que le soleil, la lune, l'espace, le temps, l'éther et tout le reste avaient été réduits à une masse homogène et fondu au loin dans l'inconnu ; la conscience corporelle avait presque disparu et j'allais presque me fondre dans le Suprême. Mais j'avais juste une trace du sentiment du Moi, de sorte que je pus revenir du Samâdhi (absorption mystique) dans le monde de la relativité. Dans cet état de Samâdhi, toute différence entre le « Moi » et le « Brahman (Absolu) » s'efface, tout est réduit à l'unité, comme les eaux de l'Océan infini — de l'eau partout, rien d'autre n'existe — le langage et la pensée, tout cela échoue là-bas. C'est alors seulement que l'état « au-delà de l'esprit et de la parole » est réalisé dans son actualité. Autrement, tant que l'aspirant spirituel pense ou dit « Je suis le Brahman » — « Je » et « le Brahman », ces deux entités persistent — il y a là une semblance implicite de dualité. Après cette expérience, même après avoir essayé à plusieurs reprises, je ne pus ramener l'état de Samâdhi. En informant Shrî Râmakrishna de cela, il dit : « Si tu restes nuit et jour dans cet état, le travail de la Mère divine ne sera pas accompli ; c'est pourquoi tu ne pourras pas induire cet état de nouveau ; quand ton travail sera terminé, il reviendra. » Disciple : Lors de l'atteinte du Nirvikalpa Samâdhi (absorption sans forme) absolu et transcendant, quelqu'un peut-il revenir dans le monde de la dualité par la conscience de l'égoïsme ? Swamiji : Shrî Râmakrishna avait l'habitude de dire que les Avatâras (incarnations divines) seuls peuvent descendre au plan ordinaire depuis cet état de Samâdhi, pour le bien du monde. Les Jîvas (âmes individuelles) ordinaires n'y parviennent pas ; plongés dans cet état, ils demeurent en vie pendant une période de vingt et un jours ; après cela, leur corps tombe comme une feuille desséchée de l'arbre du Samsâra (monde des existences conditionnées). Disciple : Quand dans le Samâdhi le mental est fusionné et qu'il ne reste plus aucune vague à la surface de la conscience, quelle possibilité reste-t-il d'activité mentale et de retour dans le monde par la conscience du Moi ? Quand il n'y a plus de mental, qui descend alors du Samâdhi au plan relatif, et par quel moyen ? Swamiji : La conclusion du Vedânta est que lorsqu'il y a Samâdhi absolu et cessation de toutes les modifications, il n'y a pas de retour de cet état ; comme le dit l'Aphorisme du Vedânta : « Anâvritti : shabdât — il n'y a pas de retour, selon les textes scripturaux. » Mais les Avatâras chérissent quelques désirs pour le bien du monde. En s'accrochant à ce fil, ils descendent du superconscient à l'état conscient. Disciple : Mais, monsieur, si un ou deux désirs subsistent, comment peut-on appeler cet état le Samâdhi absolu et transcendant ? Car les Écritures disent que dans cet état toutes les modifications du mental et tous les désirs sont anéantis. Swamiji : Comment alors peut-il y avoir projection de l'univers après la Mahâpralaya (dissolution finale) ? Lors de la Mahâpralaya, tout est fusionné dans le Brahman. Mais même après cela, on entend et on lit dans les Écritures au sujet de la création, que la projection et la contraction de l'univers se font sous forme de vagues. De même que la nouvelle création et la dissolution de l'univers après la Mahâpralaya, les états superconscient et conscient des Avatâras sont eux aussi rationnellement justifiés. Disciple : Si j'argumente qu'au moment de la dissolution les graines d'une création ultérieure demeurent presque fusionnées dans le Brahman, et que ce n'est donc pas la dissolution absolue ni le Nirvikalpa Samâdhi ? Swamiji : Alors je vous demanderai de répondre à la question : comment la projection de l'univers est-elle possible à partir du Brahman dans lequel il n'y a pas l'ombre d'une quelconque qualification — qui est non affecté et non qualifié. Disciple : Mais n'est-ce pas là qu'une projection apparente ? La réponse à cette question est donnée dans les Écritures de cette manière : la manifestation de la création à partir du Brahman n'est qu'une apparence comme le mirage dans le désert, mais en réalité il n'y a eu ni création ni quoi que ce soit de tel. Cette illusion est produite par la Mâyâ, qui est la négation du Brahman éternellement existant et donc irréelle. Swamiji : Si la création est fausse, vous pouvez tout autant considérer le Nirvikalpa Samâdhi du Jîva et son retour de là-bas comme des apparences. Le Jîva est le Brahman par sa nature. Comment peut-il avoir une expérience de l'asservissement ? Votre désir de réaliser la vérité que vous êtes le Brahman est aussi une hallucination dans ce cas — car l'Écriture dit : « Vous êtes déjà cela. » C'est pourquoi : « Ayameva hi te bandha samâdhimanutishthasî — c'est précisément votre esclavage que de pratiquer l'atteinte du Samâdhi. » Disciple : C'est là un grand dilemme. Si je suis le Brahman, pourquoi ne le réalise-je pas toujours ? Swamiji : Pour atteindre cette réalisation sur le plan conscient, un certain instrument est nécessaire. Le mental est cet instrument en nous. Mais c'est une substance non intelligente. Elle ne semble intelligente qu'à travers la lumière de l'Âtman qui la sous-tend. C'est pourquoi l'auteur du Panchadashî (III.40) dit : « Chit-châyâvesha-tah shaktish chetaneva vibhâti sâ — la Shakti (puissance) semble intelligente par le reflet de l'intelligence de l'Âtman. » C'est pourquoi le mental nous apparaît aussi comme une substance intelligente. Il est donc certain que vous ne pourrez pas connaître l'Âtman, Essence de l'Intelligence, par le mental. Vous devez aller au-delà du mental — car là seulement l'Âtman existe — là, l'objet de la connaissance devient identique à l'instrument de la connaissance. Le connaissant, la connaissance et l'instrument de la connaissance deviennent un et le même. C'est pourquoi la Shruti (révélation védique) dit : « Vijnâtâramâre kena vijânîyât — par quoi connaîtriez-vous le Sujet Éternel ? » Le fait réel est qu'il existe un état au-delà du plan conscient où il n'y a pas de dualité entre le connaissant, la connaissance et l'instrument de la connaissance, etc. Quand le mental est fusionné, cet état est perçu. Je dis qu'il est « perçu » car il n'y a pas d'autre mot pour exprimer cet état. Le langage ne peut pas exprimer cet état. Shankarâchârya l'a qualifié de « Perception Transcendante » (Aparokshanubhûti). Même après cette perception transcendante, les Avatâras descendent au plan relatif et en donnent des aperçus — c'est pourquoi on dit que les Vedas et les autres Écritures ont leur origine dans la perception des Voyants. Le cas des Jîvas ordinaires est comme celui de la poupée de sel qui, tentant de sonder les profondeurs de l'océan, s'y est fondue. Voyez-vous ? La substance de tout cela est — vous avez seulement besoin de savoir que vous êtes le Brahman éternel. Vous êtes déjà cela, seulement l'intervention d'un mental non intelligent (appelé Mâyâ dans les Écritures) cache cette connaissance. Quand le mental composé de matière subtile est apaisé, l'Âtman est radieux par Sa propre lumière. Une preuve que la Mâyâ ou le mental est une illusion est que le mental est par lui-même non intelligent et de nature ténébreuse ; et c'est la lumière de l'Âtman qui le sous-tend, qui le fait paraître intelligent. Quand vous comprendrez cela, le mental se fondra dans l'Océan ininterrompu d'Intelligence ; alors vous réaliserez : « Cet Âtman est le Brahman. » Puis Swamiji, s'adressant au disciple, dit : « Tu as sommeil, va donc dormir. » La nuit, le disciple fit un rêve merveilleux, à la suite duquel il supplia instamment Swamiji de lui permettre de l'adorer. Swamiji dut acquiescer et, une fois la cérémonie terminée, il dit au disciple : « Eh bien, ton adoration est accomplie, mais Premânanda va être furieux de ton acte sacrilège d'avoir adoré mes pieds dans le plateau à fleurs destiné à l'adoration de Shrî Râmakrishna. » Avant qu'il eût fini de parler, Swami Premânanda arriva, et Swamiji lui dit : « Regarde quel sacrilège il a commis ! Avec les ustensiles de l'adoration de Shrî Râmakrishna, il m'a adoré ! » Swami Premânanda, souriant, dit : « Bien fait ! Êtes-vous différent de Shrî Râmakrishna ? » — entendant quoi le disciple se sentit soulagé. Le disciple est un hindou orthodoxe. Sans parler de la nourriture prohibée, il ne prend même pas de nourriture touchée par autrui. C'est pourquoi Swamiji avait l'habitude de l'appeler « prêtre ». Swamiji, tandis qu'il mangeait des biscuits avec son petit-déjeuner, dit à Swami Sadânanda : « Faites entrer le prêtre ici. » Quand le disciple vint auprès de Swamiji, celui-ci lui donna une partie de sa nourriture à manger. Voyant le disciple l'accepter sans hésitation, Swamiji dit : « Savez-vous ce que vous venez de manger ? Ces biscuits sont faits avec des œufs. » En réponse, le disciple dit : « Quelle qu'en soit la composition, je n'ai pas besoin de le savoir ; en prenant cette nourriture sacramentelle de vous, je suis devenu immortel. » Là-dessus Swamiji dit : « Je vous bénis pour que dès ce jour tout votre égoïsme de caste, de couleur, de naissance élevée, de mérite et de démérite religieux, et tout cela, disparaisse à jamais ! » . . . ## Références