Dimanche 7 juillet

(TRANSCRIT PAR MISS S. E. WALDO, UNE DISCIPLE) DIMANCHE MATIN, 7 juillet 1895. La manifestation infinie, en se divisant en portions, demeure infinie, et chaque portion est infinie. Brahman est le même sous deux formes — changeante et immuable, exprimée et inexprimée. Sachez que le Connaisseur et le connu sont un. La Trinité — le Connaisseur, le connu et la connaissance — se manifeste comme cet univers. Ce Dieu que le Yogi (le pratiquant du yoga) voit en méditation, il le voit par la puissance de son propre Soi. Ce que nous appelons la nature, le destin, n'est rien d'autre que la volonté de Dieu. Tant que l'on recherche la jouissance, le servage demeure. Seul l'imparfait peut jouir, car la jouissance est l'accomplissement du désir. L'âme humaine jouit de la nature. La réalité sous-jacente de la nature, de l'âme et de Dieu est Brahman ; mais Il (Brahman) est invisible, jusqu'à ce que nous Le fassions apparaître. Il peut être amené par le Pramantha ou frottement, tout comme nous pouvons produire du feu par frottement. Le corps est la pièce de bois inférieure, Om est la pièce pointue et le Dhyâna (méditation) est le frottement. Lorsque l'on procède ainsi, cette lumière qui est la connaissance de Brahman jaillira dans l'âme. Cherchez-la par le Tapas (ascèse, effort spirituel soutenu). Maintenez le corps droit, sacrifiez les organes des sens dans le mental. Les centres sensoriels sont intérieurs, et leurs organes extérieurs ; conduisez-les dans le mental et par le Dhârânâ (concentration) fixez le mental dans le Dhyâna. Brahman est omniprésent dans l'univers comme le beurre dans le lait, mais le frottement Le manifeste en un point. Comme le barattage fait apparaître le beurre dans le lait, le Dhyâna fait surgir la réalisation de Brahman dans l'âme. Toute la philosophie hindoue déclare qu'il existe un sixième sens, le superconscient, et c'est par lui que vient l'inspiration. * * * L'univers est mouvement, et le frottement finira par tout réduire à néant ; puis vient un repos ; et après cela tout recommence. … Tant que le « ciel de peau » entoure l'homme, c'est-à-dire tant qu'il s'identifie à son corps, il ne peut voir Dieu. DIMANCHE APRÈS-MIDI Il y a en Inde six écoles de philosophie considérées comme orthodoxes, parce qu'elles croient aux Védas. La philosophie de Vyâsa est par excellence celle des Upanishads (traités ésotériques qui forment la partie philosophique des Védas). Il a écrit en forme de Sûtras, c'est-à-dire en symboles algébriques brefs, sans sujet ni verbe. Cela a causé tant d'ambiguïté que des Sûtras sont nés le dualisme, le mono-dualisme et le monisme ou « Védânta tonnant » ; et tous les grands commentateurs de ces différentes écoles étaient parfois des « menteurs conscients » pour faire correspondre les textes à leur philosophie. Les Upanishads contiennent très peu d'histoire des actions d'un homme en particulier, mais presque toutes les autres Écritures sont en grande partie des histoires personnelles. Les Védas traitent presque entièrement de philosophie. La religion sans philosophie tombe dans la superstition ; la philosophie sans religion devient de l'athéisme stérile. La Vishishta-advaita (non-dualisme qualifié) est l'Advaita (monisme) qualifiée. Son exposant était Râmânuja. Il dit : « De l'océan de lait des Védas, Vyâsa a baratté ce beurre de philosophie, pour mieux aider l'humanité. » Il dit encore : « Toutes les vertus et toutes les qualités appartiennent à Brahman, Seigneur de l'univers. Il est le plus grand des Purushas (Âme suprême). » Madhva est un dualiste ou Dvaitiste intransigeant. Il prétend que même les femmes peuvent étudier les Védas. Il cite principalement les Purânas (textes sacrés narratifs). Il dit que Brahman signifie Vishnu, absolument pas Shiva, car il n'y a de salut que par Vishnu.