Samedi 6 juillet

(TRANSCRIT PAR MISS S. E. WALDO, UNE DISCIPLE) SAMEDI, 6 juillet 1895. (Nous avons étudié aujourd'hui le commentaire de Shankaracharya sur les Védânta Sûtras de Vyâsa.) Om tat sat ! Selon Shankara, l'univers se présente sous deux aspects : l'un est « moi » et l'autre « toi » ; et ils sont aussi contraires que la lumière et les ténèbres, si bien qu'il va sans dire qu'aucun ne peut être dérivé de l'autre. Le sujet a été surimposé sur l'objet ; le sujet est la seule réalité, l'autre n'est qu'une apparence. La thèse opposée est indéfendable. La matière et le monde extérieur ne sont que l'âme dans un certain état ; en réalité il n'y a qu'Un seul. Tout notre monde naît de la vérité et du non-vrai unis ensemble. Le Samsâra (la vie, c'est-à-dire le cycle des existences), est le résultat des forces contradictoires qui agissent sur nous, comme le mouvement diagonal d'une balle dans un parallélogramme de forces. Le monde est Dieu et il est réel, mais ce n'est pas le monde que nous voyons ; tout comme nous voyons de l'argent dans la nacre où il n'en existe pas. C'est ce que l'on appelle l'Adhyâsa ou surimposition — une existence relative dépendant d'une existence réelle —, comme lorsque nous nous rappelons une scène que nous avons vue ; pour un temps elle existe pour nous, mais cette existence n'est pas réelle. Ou bien certains disent que c'est comme lorsque nous imaginons de la chaleur dans l'eau, laquelle ne lui appartient pas ; en réalité c'est quelque chose que l'on a mis là où cela n'a pas sa place, « prendre la chose pour ce qu'elle n'est pas ». Nous voyons la réalité, mais déformée par le médium à travers lequel nous la percevons. Vous ne pouvez jamais vous connaître vous-même si ce n'est en vous objectivant. Lorsque nous confondons une chose avec une autre, nous prenons toujours la chose qui est devant nous pour la réelle, jamais l'invisible ; ainsi prenons-nous l'objet pour le sujet. L'Âtman (le Soi universel et immortel) ne devient jamais objet. Le mental est le sens interne, les sens extérieurs en sont les instruments. Dans le sujet réside une infime part de pouvoir d'objectivation qui lui permet de connaître « Je suis » ; mais le sujet est l'objet de son propre Soi, jamais du mental ni des sens. On peut cependant surimposer une idée sur une autre idée, comme lorsque nous disons « le ciel est bleu », alors que le ciel lui-même n'est qu'une idée. La science et l'ignorance existent, mais le Soi n'est jamais affecté par aucune ignorance. La connaissance relative est bonne, car elle conduit à la connaissance absolue ; mais ni la connaissance des sens, ni celle du mental, ni même celle des Védas n'est vraie, puisqu'elles se situent toutes dans le domaine de la connaissance relative. Débarrassez-vous d'abord de l'illusion « Je suis le corps », alors seulement pourrons-nous aspirer à la connaissance réelle. La connaissance de l'homme n'est qu'un degré plus élevé de la connaissance de la bête. * * * Une partie des Védas traite du Karma — formes et cérémonies. L'autre partie traite de la connaissance de Brahman et discute de la religion. Les Védas, dans cette partie, enseignent sur le Soi ; et c'est pourquoi leur connaissance s'approche de la connaissance réelle. La connaissance de l'Absolu ne dépend d'aucun livre, ni de quoi que ce soit ; elle est absolue en elle-même. Aucune étude, si étendue soit-elle, ne saurait donner cette connaissance ; ce n'est pas de la théorie, c'est de la réalisation. Nettoyez la poussière du miroir, purifiez votre propre mental, et en un éclair vous saurez que vous êtes Brahman (l'Absolu, le Soi universel). Dieu existe, il n'y a ni naissance ni mort, ni douleur ni misère, ni meurtre ni changement, ni bien ni mal ; tout est Brahman. Nous prenons « la corde pour le serpent », l'erreur est nôtre. … Nous ne pouvons faire le bien que lorsque nous aimons Dieu et qu'Il reflète notre amour. Le meurtrier est Dieu, et le « vêtement du meurtrier » lui est seulement surimposé. Prenez-le par la main et dites-lui la vérité. L'âme n'a pas de caste, et penser qu'elle en a est une illusion ; de même en est-il de la vie et de la mort, ou de tout mouvement ou qualité. L'Âtman ne change jamais, n'est jamais absent ni présent. Il est le Témoin éternel de toutes ses propres manifestations, mais nous Le prenons pour la manifestation ; une illusion éternelle, sans commencement ni fin, se perpétuant à jamais. Les Védas doivent cependant descendre à notre niveau, car s'ils nous disaient la vérité suprême de la manière la plus élevée, nous ne pourrions la comprendre. Le paradis n'est qu'une superstition née du désir, et le désir est toujours un joug, une dégénérescence. N'approchez jamais quoi que ce soit autrement que comme Dieu ; car si nous le faisons, nous voyons le mal, parce que nous jetons un voile d'illusion sur ce que nous regardons, et alors nous voyons le mal. Libérez-vous de ces illusions ; soyez bénis. La liberté, c'est perdre toutes les illusions. En un sens, Brahman est connu de tout être humain ; il sait « Je suis » ; mais l'homme ne se connaît pas tel qu'il est. Nous savons tous que nous existons, mais pas comment nous existons. Toutes les explications inférieures sont des vérités partielles ; mais la fleur, l'essence des Védas, c'est que le Soi en chacun de nous est Brahman. Tout phénomène est inclus dans la naissance, la croissance et la mort — apparition, continuance et disparition. Notre propre réalisation est au-delà des Védas, car même eux en dépendent. Le Védânta le plus élevé est la philosophie de l'Au-delà. Dire que la création a un commencement, c'est porter la hache à la racine de toute philosophie. Mâyâ (l'illusion cosmique, le pouvoir créateur de l'univers) est l'énergie de l'univers, potentielle et cinétique. Tant que la Mère ne nous libère pas, nous ne pouvons être libres. L'univers nous appartient pour en jouir. Mais ne désirez rien. Désirer, c'est être faible. Le désir fait de nous des mendiants, et nous sommes les fils du roi, non des mendiants.