Notes de conférences : les mercenaires en religion

L'église unitarienne était bondée hier matin d'un public désireux d'apprendre quelque chose de la pensée religieuse orientale telle qu'elle avait été exposée par Swami Vivekananda, un prêtre brahmane (issu de la caste sacerdotale hindoue) qui s'était distingué au Parlement des Religions de Chicago l'été précédent. Ce représentant éminent de la foi brahmane avait été amené à Minneapolis par le Peripatetic Club, et il avait pris la parole devant ce cercle le vendredi soir précédent. On l'avait convaincu de rester jusqu'à cette semaine afin de prononcer le discours de la veille. . . . Le Dr H. M. Simmons, le pasteur, . . . lut la leçon de Paul sur la foi, l'espérance et la charité — « et la plus grande de ces vertus, c'est la charité » —, complétant cette lecture par un extrait des Écritures brahmanes qui enseigne la même leçon, ainsi qu'un extrait de la foi musulmane, et des poèmes de la littérature hindoue, tous en harmonie avec les paroles de Paul. Après un deuxième cantique, Swami Vivekandi [sic] fut présenté. Il s'avança jusqu'au bord de l'estrade et captiva aussitôt son auditoire en lui contant une histoire hindoue. Il dit en excellent anglais : « Je vais vous raconter l'histoire de cinq aveugles. Il y avait une procession dans un village de l'Inde, et tout le peuple sortit pour la voir, et en particulier l'éléphant richement paré. Les gens étaient ravis, et comme les cinq aveugles ne pouvaient rien voir, ils résolurent de toucher l'éléphant afin de se familiariser avec sa forme. On leur en accorda la permission, et après le passage de la procession, ils rentrèrent chez eux avec la foule, et ils commencèrent à parler de l'éléphant. "C'était tout comme un mur", dit l'un. "Non, pas du tout", dit un autre, "c'était comme un bout de corde." "Vous vous trompez", dit un troisième, "je l'ai touché et c'était tout comme un serpent." La discussion s'enflamma, et le quatrième déclara que l'éléphant ressemblait à un oreiller. La dispute dégénéra bientôt en propos plus acrimonieux, et les cinq aveugles en vinrent aux mains. Survint un homme qui avait deux yeux, et il dit : "Mes amis, que se passe-t-il ?" On lui expliqua le différend, sur quoi le nouveau venu dit : "Messieurs, vous avez tous raison : le problème, c'est que vous avez touché l'éléphant en différents endroits. Le mur était son flanc, la corde était sa queue, le serpent était sa trompe, et les orteils étaient l'oreiller. Cessez de vous quereller ; vous avez tous raison, seulement vous avez observé l'éléphant depuis des points de vue différents." » La religion, dit-il, s'était empêtrée dans une telle querelle. Les peuples d'Occident croyaient posséder la seule religion de Dieu, et les peuples d'Orient professaient le même préjugé. Les uns et les autres avaient tort ; Dieu était dans chaque religion. On releva maintes critiques perspicaces de la pensée occidentale. Les chrétiens furent décrits comme ayant une « religion de boutiquiers ». Ils ne cessaient de mendier auprès de Dieu — « Ô Dieu, donne-moi ceci et donne-moi cela ; Ô Dieu, fais ceci et fais cela. » L'Hindou ne comprenait pas cette attitude. Il pensait qu'il était mal de mendier à Dieu. Au lieu de mendier, l'homme religieux devrait donner. L'Hindou croyait à l'offrande à Dieu, à ses semblables, plutôt qu'à demander à Dieu de leur donner. Il avait observé que les peuples d'Occident, pour beaucoup d'entre eux, pensaient beaucoup à Dieu tant que tout allait bien, mais quand l'adversité venait, Dieu était oublié : il n'en allait pas ainsi de l'Hindou, qui en était venu à regarder Dieu comme un être d'amour. La foi hindoue reconnaissait la maternité de Dieu aussi bien que sa paternité, parce que la première accomplissait plus pleinement l'idée d'amour. Le chrétien occidental travaillerait toute la semaine pour le dollar, et quand il réussissait, il priait : « Ô Dieu, nous te remercions de nous avoir accordé cette grâce », et il mettait tout l'argent dans sa poche ; l'Hindou gagnait l'argent et le donnait ensuite à Dieu en aidant les pauvres et les moins fortunés. Et c'est ainsi que se firent les comparaisons entre les idées de l'Occident et les idées de l'Orient. En parlant de Dieu, Vivékânandi dit en substance : « Vous, gens d'Occident, vous croyez posséder Dieu. Qu'est-ce que cela signifie que de posséder Dieu ? Si vous le possédez, pourquoi existe-t-il une telle criminalité, pourquoi neuf personnes sur dix sont-elles des hypocrites ? L'hypocrisie ne peut exister là où est Dieu. Vous avez vos palais pour adorer Dieu, et vous vous y rendez en partie une fois par semaine, mais que peu sont ceux qui vont adorer Dieu. C'est la mode en Occident d'aller à l'église, et beaucoup d'entre vous y vont pour cette seule raison. Avez-vous donc, vous gens d'Occident, le droit de prétendre posséder Dieu à l'exclusion de tous les autres ? » L'orateur fut ici interrompu par des applaudissements spontanés. Il continua : « Nous, dans la foi hindoue, croyons qu'il faut adorer Dieu pour l'amour de l'amour lui-même, non pour ce qu'Il nous donne, mais parce que Dieu est amour, et aucune nation, aucun peuple, aucune religion ne possède Dieu tant qu'il n'est pas prêt à L'adorer pour l'amour seul. Vous en Occident êtes pratiques en affaires, pratiques dans les grandes inventions, mais nous en Orient nous sommes pratiques en religion. Vous faites du commerce votre affaire ; nous faisons de la religion notre affaire. Si vous venez en Inde et parlez avec l'ouvrier dans les champs, vous trouverez qu'il n'a aucune opinion sur la politique. Il ne sait rien de la politique. Mais parlez-lui de religion, et le plus humble sait ce qu'est le monothéisme, le déisme, et tous les « ismes » de la religion. Vous demandez : « "Sous quel gouvernement vivez-vous ?" et il répondra : "Je ne sais pas. Je paie mes impôts, et c'est tout ce que j'en sais." J'ai parlé avec vos ouvriers, vos fermiers, et je constate qu'en politique, ils sont tous au courant. Ils sont soit démocrates soit républicains, et ils savent s'ils préfèrent l'argent libre ou l'étalon-or. Mais parlez-leur de religion ; ils ressemblent au fermier indien, ils ne savent pas, ils vont à telle église, mais ils ne savent pas ce qu'elle enseigne ; ils paient simplement leur loyer de banc, et c'est tout ce qu'ils savent de cela — ou de Dieu. » Les superstitions de l'Inde furent admises, « mais quelle nation n'en a pas ? » demanda-t-il. En concluant, il soutint que les nations avaient regardé Dieu comme un monopole. Toutes les nations avaient Dieu, et toute impulsion vers le bien était Dieu. Les peuples d'Occident, aussi bien que ceux d'Orient, devaient apprendre à « vouloir Dieu », et ce « vouloir » fut comparé à l'homme sous l'eau, luttant pour trouver de l'air ; il en voulait, il ne pouvait vivre sans lui. Quand les peuples d'Occident « voudraient » Dieu de cette manière, ils seraient alors les bienvenus en Inde, parce que les missionnaires viendraient alors à eux avec Dieu, non avec l'idée que l'Inde ne connaît pas Dieu, mais avec l'amour dans leurs cœurs et non le dogme.