II

Aujourd'hui, Swamiji doit accomplir un sacrifice et installer Shri Ramakrishna sur le site du nouveau Math. Le disciple séjourne au Math depuis la veille au soir, dans l'espoir d'assister à la cérémonie d'installation. Au matin, Swamiji prit son bain dans le Gange et entra dans la salle de culte. Il fit alors des offrandes aux Padukas sacrées (sandales) de Shri Ramakrishna et se plongea dans la méditation. La méditation et le culte achevés, les préparatifs furent entrepris pour se rendre dans les nouveaux locaux du Math. Swamiji lui-même prit sur son épaule droite les cendres du corps de Shri Ramakrishna, conservées dans un coffret de cuivre, et ouvrit la marche. Le disciple, en compagnie d'autres sannyasins (renonçants), fermait le cortège. Retentissait la musique des cloches et des conques. En chemin, Swamiji dit au disciple : « Shri Ramakrishna m'a dit : "Partout où tu me porteras sur tes épaules, j'irai et je demeurerai, que ce soit sous un arbre ou dans une hutte." C'est pourquoi je le porte moi-même sur mes épaules jusqu'au nouveau terrain du Math. Sache avec certitude que Shri Ramakrishna fixera son siège là-bas, pour le bien du plus grand nombre, pour longtemps encore. » Disciple : Quand vous a-t-il dit cela ? Swamiji : Ne l'as-tu pas entendu de leur bouche ? C'était au jardin de Cossipore. Disciple : Je comprends. C'est à cette occasion, je suppose, qu'eut lieu la scission entre les disciples sannyasins et les disciples laïcs de Shri Ramakrishna, concernant le privilège de le servir ? Swamiji : Oui, mais ce n'était pas exactement une « scission » — c'était simplement un malentendu, voilà tout. Sois assuré que parmi ceux qui sont de véritables dévots de Shri Ramakrishna, et qui ont réellement reçu sa grâce, il n'y a ni secte ni schisme, il ne peut y en avoir — qu'ils soient laïcs ou sannyasins. Quant à ce léger malentendu, sais-tu à quoi il était dû ? Eh bien, chaque dévot teinte Shri Ramakrishna de la couleur de sa propre compréhension, et chacun se forme sa propre idée de lui selon son point de vue particulier. Il était, pour ainsi dire, un grand Soleil, et chacun de nous le regarde, pour ainsi dire, à travers un verre coloré différent, et finit par voir ce Soleil unique comme bariolé de couleurs. Bien entendu, il est tout à fait vrai que cela conduit, avec le temps, à des schismes. Mais de tels schismes surviennent rarement du vivant de ceux qui ont eu la fortune d'entrer en contact direct avec un Avatara. L'éclat de cette Personnalité, qui ne trouve sa joie qu'en son propre Soi, éblouit leurs yeux et balaie l'orgueil, l'égoïsme et l'étroitesse d'esprit de leur mental. En conséquence, ils ne trouvent pas l'occasion de créer des sectes et des factions partisanes. Ils se contentent de lui offrir le culte de leur cœur, chacun à sa manière. Disciple : Monsieur, les dévots de l'Avatara le voient-ils donc différemment, tout en sachant qu'il est Dieu, et cela conduit-il les générations suivantes de leurs adeptes à se confiner dans d'étroites limites et à former diverses petites sectes ? Swamiji : Tout à fait. C'est pourquoi les sectes sont vouées à se former avec le temps. Vois, par exemple, comment les adeptes de Chaitanya Deva se sont divisés en deux ou trois cents sectes ; et ceux de Jésus professent des milliers de croyances. Mais toutes ces sectes sans exception suivent Chaitanya Deva ou Jésus, et nul autre. Disciple : Alors, peut-être que les adeptes de Shri Ramakrishna, eux aussi, se diviseront avec le temps en diverses sectes ? Swamiji : Eh bien, naturellement. Mais ce Math que nous bâtissons harmonisera toutes les croyances, tous les points de vue. De même que Shri Ramakrishna portait des vues éminemment libérales, ce Math sera lui aussi un centre de propagation d'idées semblables. La lumière ardente de l'harmonie universelle qui en émanera inondera le monde entier. Tandis que tout cela se déroulait, le cortège atteignit le terrain du Math. Swamiji déposa le coffret de son épaule, le plaça sur le tapis étendu à même le sol, et se prosterna devant lui, le front touchant la terre. Les autres firent de même. Puis Swamiji s'assit de nouveau pour le culte. Après avoir accompli la Puja (culte), il alluma le feu sacrificiel, y fit des oblations, et, cuisinant lui-même le Payasa (riz au lait sucré) avec l'aide de ses frères-disciples, l'offrit à Shri Ramakrishna. Probablement initia-t-il aussi certains laïcs sur place ce jour-là. Toutes ces cérémonies accomplies, Swamiji s'adressa cordialement aux gentilshommes assemblés et dit : « Priez aujourd'hui, vous tous, de tout votre cœur et de toute votre âme, aux pieds sacrés de Shri Ramakrishna, le grand Avatara de ce cycle qu'il est, afin que — pour le bien du plus grand nombre et pour le bonheur du plus grand nombre — il réside en ce lieu sacré à partir de ce jour pour une longue période, et qu'il continue d'en faire le centre unique de l'harmonie entre toutes les religions. » Tous prièrent ainsi, les paumes jointes. Ensuite, Swamiji appela le disciple et dit : « Aucun de nous (les sannyasins) n'a plus le droit de reprendre ce coffret de Shri Ramakrishna, car nous l'avons installé ici aujourd'hui. Il t'incombe donc de le porter sur ta tête pour le rapporter (au jardin de Nilambar Babu). » Voyant que le disciple hésitait à toucher le coffret, Swamiji dit : « N'aie crainte, touche-le, tu as mon ordre. » Le disciple obéit avec joie à l'injonction, souleva le coffret sur sa tête et se mit en marche. Il marchait en tête, suivi de Swamiji, puis du reste du cortège. En chemin, Swamiji dit au disciple : « Shri Ramakrishna s'est aujourd'hui assis sur ta tête et te bénit. Prends garde, ne laisse jamais ton esprit penser à quoi que ce soit de transitoire, à partir de ce jour. » Avant de franchir un petit pont, Swamiji lui dit encore : « Attention, maintenant tu dois avancer avec la plus grande prudence. » Ainsi, tous atteignirent le Math sains et saufs et se réjouirent. Swamiji engagea alors une conversation avec le disciple, au cours de laquelle il dit : « Par la volonté de Shri Ramakrishna, son Dharmakshetra — lieu sanctifié — a été établi aujourd'hui. L'angoisse de douze années est ôtée de ma tête. Sais-tu à quoi je pense en cet instant ? — Ce Math sera un centre de savoir et de discipline spirituelle. Des laïcs vertueux tels que vous bâtiront des maisons sur les terrains environnants et y vivront, et les sannyasins, hommes de renoncement, vivront au centre, tandis que sur cette parcelle de terre au sud du Math, des bâtiments seront érigés pour que les disciples anglais et américains y résident. Comment trouves-tu cette idée ? Disciple : Monsieur, c'est en vérité une merveilleuse vision de votre part. Swamiji : Une vision, dis-tu ? Pas du tout, tout se réalisera en temps voulu. Je ne fais que poser les fondations. Il y aura bien d'autres développements à l'avenir. J'en verrai se réaliser une partie de mon vivant. Et je vous insufflerai, à vous autres, des idées variées que vous mettrez en œuvre à l'avenir. Il ne suffit pas de simplement écouter de grands principes. Il faut les appliquer sur le terrain pratique, les transformer en pratique constante. À quoi bon se bourrer la tête des maximes ronflantes des écritures ? Il faut d'abord saisir les enseignements des Shastras, puis les mettre en œuvre dans la vie pratique. Comprenez-vous ? C'est cela qu'on appelle la religion pratique. Ainsi la conversation se poursuivit et dériva peu à peu vers le sujet de Shankaracharya. Le disciple était un fervent partisan de Shankara, presque jusqu'au fanatisme. Il considérait la philosophie de l'Advaita (non-dualité) de Shankara comme le sommet de toutes les philosophies et ne pouvait supporter aucune critique à son égard. Swamiji le savait et, selon son habitude, voulait briser cette partialité unilatérale du disciple. Swamiji : L'intellect de Shankara était tranchant comme le rasoir. C'était un habile dialecticien et un érudit, cela ne fait aucun doute, mais il ne possédait pas une grande largeur de vues ; son cœur aussi semble avoir été de cette nature. De plus, il tirait une grande fierté de son statut de brahmane — tout à fait comme un brahmane du Sud appartenant à la classe sacerdotale, pourrait-on dire. Comme il a défendu, dans son commentaire des Vedanta (la tradition philosophique védantique)-Sutras, que les castes non brahmanes n'accéderont pas à la connaissance suprême de Brahman (la Réalité absolue) ! Et quels arguments spécieux ! Se référant à Vidura, il a dit que celui-ci était devenu un connaisseur de Brahman en vertu de son corps brahmanique dans l'incarnation précédente. Eh bien, si de nos jours un Shudra accède à la connaissance de Brahman, devrons-nous nous ranger du côté de ton Shankara et soutenir que c'est parce qu'il a été brahmane dans sa naissance précédente qu'il a atteint cette connaissance ? Grand Dieu ! À quoi bon traîner le brahmanisme avec tant de fracas ? Les Vedas (les écritures les plus anciennes) ont conféré à quiconque appartient aux trois castes supérieures le droit d'étudier les Vedas et de réaliser Brahman, n'est-ce pas ? Shankara n'avait donc aucunement besoin de faire étalage de ce curieux pédantisme sur ce sujet, à rebours des Vedas. Et son cœur était tel qu'il fit brûler vifs quantité de moines bouddhistes — en les ayant vaincus en argumentation ! Et les bouddhistes, eux aussi, furent assez insensés pour se brûler vifs, simplement parce qu'ils avaient été défaits en argumentation ! Comment qualifier un tel acte de la part de Shankara, sinon de fanatisme ? Mais regarde le cœur de Bouddha ! Toujours prêt à donner sa propre vie pour sauver celle d'un simple chevreau — que dire alors de « pour le bien du plus grand nombre, pour le bonheur du plus grand nombre » ! Vois quelle grandeur d'âme — quelle compassion ! Disciple : Ne peut-on pas appeler cette attitude du Bouddha, elle aussi, une autre sorte de fanatisme, Monsieur ? Il est allé jusqu'à sacrifier son propre corps pour un animal ! Swamiji : Mais considère combien de bien pour le monde et ses êtres est sorti de ce « fanatisme » — combien de monastères, d'écoles et de collèges, combien d'hôpitaux publics et de refuges pour animaux furent établis, combien l'architecture se développa — songe à cela. Qu'y avait-il dans ce pays avant l'avènement de Bouddha ? Seulement un certain nombre de principes religieux consignés sur des liasses de feuilles de palmier — et ceux-là mêmes n'étaient connus que d'une poignée. C'est le Seigneur Bouddha qui les fit descendre dans le domaine pratique et montra comment les appliquer dans la vie quotidienne du peuple. En un sens, il fut l'incarnation vivante du véritable Vedanta. Disciple : Mais, Monsieur, c'est lui qui, en brisant le Varnashrama Dharma (la loi juste selon la caste et l'ordre de vie), provoqua une révolution au sein de l'hindouisme en Inde, et il semble y avoir quelque vérité dans l'observation que la religion qu'il prêcha fut pour cette raison bannie, avec le temps, du sol de l'Inde. Swamiji : Ce n'est pas par ses enseignements que le bouddhisme parvint à une telle dégradation, c'est la faute de ses adeptes. En devenant trop philosophes, ils perdirent beaucoup de leur largeur de cœur. Puis, graduellement, la corruption connue sous le nom de Vamachara (le commerce effréné avec les femmes au nom de la religion) s'insinua et ruina le bouddhisme. De tels rites diaboliques ne se rencontrent dans aucun Tantra moderne ! L'un des principaux centres du bouddhisme était Jagannatha, ou Puri, et il suffit d'aller là-bas et de regarder les figures abominables sculptées sur les murs du temple pour s'en convaincre. Puri est passé sous l'influence des Vaishnavas depuis l'époque de Ramanuja et de Shri Chaitanya. Grâce à l'influence de grandes personnalités telles que celles-ci, le lieu présente aujourd'hui un tout autre aspect. Disciple : Monsieur, les Shastras nous parlent de diverses influences particulières attachées aux lieux de pèlerinage. Dans quelle mesure cette affirmation est-elle vraie ? Swamiji : Quand le monde entier est la Forme Universelle de l'Atman (le Soi véritable) éternel, de l'Ishvara (Dieu), qu'y a-t-il d'étonnant à ce que des influences particulières soient attachées à certains lieux ? Il existe des endroits où Il se manifeste de manière spéciale, soit spontanément, soit par l'ardent désir d'âmes pures, et l'homme ordinaire, s'il visite ces lieux avec ferveur, atteint aisément son but. Il peut donc être profitable, avec le temps, de recourir aux lieux sacrés pour le développement du Soi. Mais sache avec certitude qu'il n'existe pas de Tirtha (lieu saint) plus grand que le corps humain. Nulle part ailleurs l'Atman ne se manifeste autant qu'ici. Ce char de Jagannatha que tu vois n'est qu'un symbole concret de ce char corporel. Tu dois contempler l'Atman dans ce char du corps. N'as-tu pas lu : « Sache que l'Atman est assis sur le char », et : « Tous les dieux adorent le Vamana (l'Être Suprême sous une forme réduite) siégeant à l'intérieur du corps » ? La vision de l'Atman est la véritable vision de Jagannatha. Et l'affirmation « celui qui voit le Vamana sur le char n'est plus sujet à la renaissance » signifie que si tu peux visualiser l'Atman qui est en toi, que tu négliges toujours en t'identifiant à cette curieuse masse de matière qu'est ton corps — si tu peux voir cela, alors il n'y a plus de renaissance pour toi. Si la vue de l'image du Seigneur sur une structure de bois conférait la libération aux gens, alors des millions d'entre eux seraient libérés chaque année — surtout avec la facilité des communications par chemin de fer de nos jours ! Mais je ne veux pas dire que la dévotion que les fidèles nourrissent en général envers Shri Jagannatha soit sans valeur ou erronée. Il existe une catégorie de personnes qui s'élèvent graduellement vers des vérités de plus en plus hautes à l'aide de cette image. C'est donc un fait indubitable que, dans et par cette image, il y a une manifestation spéciale du Seigneur. Disciple : Monsieur, y a-t-il donc des religions différentes pour l'ignorant et pour le sage ? Swamiji : Tout à fait. Sinon, pourquoi vos écritures se donnent-elles tant de mal à préciser les qualifications requises de l'aspirant ? Tout est vérité, sans aucun doute, mais vérité relative, différente en degrés. Ce que l'homme connaît comme vérité est de même nature : certaines sont des vérités moindres, d'autres des vérités plus élevées par comparaison, tandis que la Vérité Absolue est Dieu seul. Cet Atman est entièrement dormant dans la matière ; dans l'homme, désigné comme être vivant, Il est partiellement conscient ; tandis que chez des personnalités telles que Shri Krishna, Bouddha et Shankara, ce même Atman a atteint le stade supraconscient. Il existe un état encore au-delà, qui ne peut être exprimé en termes de pensée ou de langage. Disciple : Monsieur, il existe certaines sectes de bhakti (la dévotion aimante) qui soutiennent que nous devons pratiquer la dévotion en nous plaçant dans une attitude ou une relation particulière avec Dieu. Ils ne comprennent rien à la gloire de l'Atman et ainsi de suite, et recommandent exclusivement cette attitude dévotionnelle constante. Swamiji : Ce qu'ils disent est vrai pour leur propre cas. En poursuivant la pratique dans cette voie, eux aussi sentiront un éveil de Brahman en eux. Et ce que nous (les sannyasins) faisons est un autre genre de pratique. Nous avons renoncé au monde. Comment nous conviendrait-il de pratiquer en nous plaçant dans une relation mondaine — telle que celle de mère, de père, d'épouse ou de fils, et ainsi de suite — avec Dieu ? Pour nous, tous ces idéaux paraissent étroits. Bien sûr, il est très difficile de se qualifier pour le culte de Dieu dans Son aspect absolu et inconditionné. Mais devons-nous recourir au poison parce que nous n'obtenons pas le nectar ? Parlez toujours de cet Atman, écoutez-en toujours parler, et raisonnez toujours à son sujet. En continuant à pratiquer de cette manière, vous trouverez qu'avec le temps le Lion (Brahman) s'éveillera aussi en vous. Allez au-delà de toutes ces attitudes relatives — simples jeux du mental. Écoutez ce que dit Yama dans la Katha Upanishad : Levez-vous ! Éveillez-vous ! Et ne vous arrêtez pas avant d'avoir atteint le but ! Le sujet fut ici clos. La cloche du Prasada (nourriture consacrée) retentit, et Swamiji alla en prendre, suivi du disciple.