Vendredi 19 juillet
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Français
(TRANSCRIT PAR MISS S. E. WALDO, UNE DISCIPLE) VENDREDI, 19 juillet 1895. Tant que je dis « vous », j'ai le droit de parler de Dieu qui nous protège. Quand je vois un autre, je dois accepter toutes les conséquences et placer le troisième, l'idéal, qui se tient entre nous ; c'est l'apogée du triangle. La vapeur devient neige, puis eau, puis Gange ; mais quand c'est de la vapeur, il n'y a pas de Gange, et quand c'est de l'eau, nous ne pensons pas à la vapeur qu'elle contient. L'idée de création ou de changement est inséparablement liée à la volonté. Tant que nous percevons ce monde en mouvement, nous devons concevoir une volonté derrière lui. La physique prouve l'illusion totale des sens ; rien n'est vraiment tel que nous le voyons, l'entendons, le ressentons, le sentons, le goûtons. Certaines vibrations produisant certains résultats affectent nos sens ; nous ne connaissons que la vérité relative. Le mot sanscrit pour vérité est l'« isness » — Sat (être, existence pure). De notre point de vue actuel, ce monde nous apparaît comme volonté et conscience. Le Dieu personnel est autant une entité pour Lui-même que nous le sommes pour nous-mêmes, et pas davantage. Dieu peut aussi être vu comme une forme, tout comme nous sommes vus. En tant qu'hommes, nous devons avoir un Dieu ; en tant que Dieu, nous n'en avons pas besoin. C'est pourquoi Shri Ramakrishna voyait constamment la Mère Divine toujours présente avec lui, plus réelle que toute autre chose autour de lui ; mais dans le Samâdhi (absorption contemplative profonde) tout disparaissait sauf le Soi. Le Dieu personnel se rapproche de plus en plus jusqu'à ce qu'Il se dissolve, et il n'y a plus de Dieu personnel et plus de « moi », tout est fusionné dans le Soi. La conscience est une servitude. L'argument du dessein prétend que l'intelligence précède la forme ; mais si l'intelligence est la cause de quoi que ce soit, elle est à son tour un effet. C'est Mâyâ. Dieu nous crée, et nous créons Dieu, et c'est Mâyâ. Le cercle est ininterrompu ; le mental crée le corps, et le corps crée le mental ; l'œuf amène le poulet, le poulet l'œuf ; l'arbre la graine, la graine l'arbre. Le monde n'est ni entièrement différencié ni entièrement homogène. L'homme est libre et doit s'élever au-dessus des deux côtés. Les deux sont justes à leur place ; mais pour atteindre la vérité, l'« isness », nous devons transcender tout ce que nous connaissons maintenant de l'existence, de la volonté, de la conscience, de l'action, de l'aller, du connaître. Il n'y a pas de vraie individualité du Jîva (âme séparée) ; finalement, en tant que composé, il se désintégrera. Seul ce qui est au-delà d'une analyse plus poussée est « simple », et cela seul est vérité, liberté, immortalité, béatitude. Toutes les luttes pour préserver cette individualité illusoire sont en réalité des vices. Toutes les luttes pour perdre cette individualité sont des vertus. Tout dans l'univers essaie de briser cette individualité, consciemment ou inconsciemment. Toute la morale est basée sur la destruction de la séparativité ou de la fausse individualité, parce que c'est la cause de tout péché. La morale existe d'abord ; plus tard, la religion la codifie. Les coutumes viennent d'abord, et la mythologie suit ensuite pour les expliquer. Tandis que les choses se déroulent, elles viennent par une loi plus haute que le raisonnement ; cela surgit plus tard dans la tentative de les comprendre. Le raisonnement n'est pas la force motrice, c'est la « rumination » après coup. La raison est l'historien des actions des êtres humains. * * * Bouddha était un grand Védântiste (car le bouddhisme n'était vraiment qu'un rameau du Védânta), et Shankara est souvent appelé un « bouddhiste caché ». Bouddha a fait l'analyse, Shankara en a fait la synthèse. Bouddha ne s'est jamais incliné devant rien — ni les Védas, ni la caste, ni le prêtre, ni la coutume. Il a raisonné sans peur aussi loin que la raison pouvait l'emmener. Une telle recherche intrépide de la vérité et un tel amour pour tout être vivant, le monde ne les a jamais vus. Bouddha était le Washington du monde religieux ; il a conquis un trône pour ne le donner qu'au monde, comme Washington l'a fait au peuple américain. Il ne cherchait rien pour lui-même.
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
FRIDAY, July 19, 1895.
So long as I say "you", I have the right to speak of God protecting us. When I see another, I must take all the consequences and put in the third, the ideal, which stands between us; that is the apex of the triangle. The vapour becomes snow, then water, then Ganga; but when it is vapour, there is no Ganga, and when it is water, we think of no vapour in it. The idea of creation or change is inseparably connected with will. So long as we perceive this world in motion, we have to conceive will behind it. Physics proves the utter delusion of the senses; nothing really is as ever see, hear, feel, smell, taste it. Certain vibrations producing certain results affect our senses; we know only relative truth.
The Sanskrit word for truth is "isness" (Sat). From our present standpoint, this world appears to us as will and consciousness. Personal God is as much an entity for Himself as we are for ourselves, and no more. God can also be seen as a form, just as we are seen. As men, we must have a God; as God, we need none. This is why Shri Ramakrishna constantly saw the Divine Mother ever present with him, more real than any other thing around him; but in Samâdhi all went but the Self. Personal God comes nearer and nearer until He melts away, and there is no more Personal God and no more "I", all is merged in Self.
Consciousness is a bondage. The argument from design claims that intelligence precedes form; but if intelligence is the cause of anything, it itself is in its turn an effect. It is Maya. God creates us, and we create God, and this is Maya. The circle is unbroken; mind creates body, and body creates mind; the egg brings the chicken, the chicken the egg; the tree the seed, the seed the tree. The world is neither entirely differentiated nor yet entirely homogeneous. Man is free and must rise above both sides. Both are right in their place; but to reach truth, "isness", we must transcend all that we now know of existence, will, consciousness, doing, going, knowing. There is no real individuality of the Jiva (separate soul); eventually it, as a compound, will go to pieces. Only that which is beyond further analysis is "simple", and that alone is truth, freedom, immortality, bliss. All struggles for the preservation of this illusive individuality are really vices. All struggles to lose this individuality are virtues. Everything in the universe is trying to break down this individuality, either consciously or unconsciously. All morality is based upon the destruction of separateness or false individuality, because that is the cause of all sin. Morality exists first; later, religion codifies it. Customs come first, and then mythology follows to explain them. While things are happening, they come by a higher law than reasoning; that arises later in the attempt to understand them. Reasoning is not the motive power, it is "chewing the cud" afterwards. Reason is the historian of the actions of the human beings.
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Buddha was a great Vedantist (for Buddhism was really only an offshoot of Vedanta), and Shankara is often called a "hidden Buddhist". Buddha made the analysis, Shankara made the synthesis out of it. Buddha never bowed down to anything — neither Veda, nor caste, nor priest, nor custom. He fearlessly reasoned so far as reason could take him. Such a fearless search for truth and such love for every living thing the world has never seen. Buddha was the Washington of the religious world; he conquered a throne only to give it to the world, as Washington did to the American people. He sought nothing for himself.
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.