Archives Vivekananda

Vendredi 12 juillet

Volume7 lecture
651 mots · 3 min de lecture · Inspired Talks

Cette traduction a été produite à l’aide d’outils d’IA et peut contenir des erreurs. Pour le texte de référence, veuillez consulter l’anglais original.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

Français

(TRANSCRIT PAR MISS S. E. WALDO, UNE DISCIPLE) VENDREDI, 12 juillet 1895. (Commentaire de Shankara.) Quatrième Sûtra de Vyâsa : « L'Âtman (est) le but de tout. » Îshvara (le Seigneur personnel de l'univers) doit être connu par le Védânta ; tous les Védas pointent vers Lui (Qui est la Cause ; le Créateur, le Conservateur et le Destructeur). Îshvara est l'unification de la Trinité connue sous les noms de Brahmâ, Vishnou et Shiva, qui se trouvent à la tête du Panthéon hindou. « Tu es notre Père qui nous conduit à l'autre rive du sombre océan » (paroles du disciple au Maître). Les Védas ne peuvent vous montrer Brahman, vous êtes déjà Cela ; ils ne peuvent que vous aider à enlever le voile qui nous cache la vérité. Le premier voile à disparaître est l'ignorance ; et quand il est parti, le péché s'en va ; ensuite le désir cesse, l'égoïsme prend fin, et toute misère disparaît. Cette cessation de l'ignorance ne peut venir que lorsque je sais que Dieu et moi sommes un ; en d'autres termes, identifiez-vous à l'Âtman, non aux limitations humaines. Désidentifiez-vous du corps, et toute douleur cessera. Tel est le secret de la guérison. L'univers est un cas d'hypnose ; de-hypnotisez-vous et cessez de souffrir. Pour être libres, nous devons passer par le vice à la vertu, puis nous débarrasser de l'un et de l'autre. Le Tamas doit être vaincu par le Rajas, tous deux doivent être submergés dans le Sattva ; puis aller au-delà des trois gunas (qualités fondamentales de la nature). Atteignez un état où votre souffle lui-même est une prière. Chaque fois que vous apprenez (gagnez quelque chose) des paroles d'un autre homme, sachez que vous avez eu cette expérience dans une vie antérieure, car l'expérience est le seul maître. Avec tout pouvoir vient davantage de misère, alors tuez le désir. Obtenir un désir, c'est comme mettre un bâton dans un nid de frelons. Le Vairâgya (non-attachement, renoncement au monde) c'est découvrir que les désirs ne sont que des boules empoisonnées dorées. « Le mental n'est pas Dieu » (Shankara). « Tat tvam asi », « Aham Brahmâsmi » (« Tu es Cela », « Je suis Brahman »). Quand un homme réalise ceci, tous les nœuds de son cœur sont tranchés, tous ses doutes s'évanouissent. L'intrépidité n'est pas possible tant que nous avons même Dieu au-dessus de nous ; nous devons être Dieu. Ce qui est disjoint le sera à jamais ; si vous êtes séparé de Dieu, vous ne pourrez jamais faire qu'un avec Lui, et vice versa. Si par la vertu vous êtes uni à Dieu, quand cela cesse, la disjonction reviendra. L'union est éternelle, et la vertu ne fait qu'aider à enlever le voile. Nous sommes âzâd (libres), nous devons le réaliser. « Celui que le Soi choisit » signifie que nous sommes le Soi et que nous nous choisissons nous-mêmes. Voir dépend-il de nos propres efforts ou de quelque chose d'extérieur ? Cela dépend de nous-mêmes ; nos efforts enlèvent la poussière, le miroir ne change pas. Il n'y a ni connaisseur, ni connaissance, ni connu. « Celui qui sait qu'il ne sait pas, le connaît. » Celui qui a une théorie ne sait rien. L'idée que nous sommes liés n'est qu'une illusion. La religion n'est pas de ce monde ; elle est « purification du cœur », et son effet sur ce monde est secondaire. La liberté est inséparable de la nature de l'Âtman. Celui-ci est éternellement pur, éternellement parfait, éternellement immuable. Cet Âtman, vous ne pourrez jamais le connaître. Nous ne pouvons rien dire de l'Âtman sinon « pas ceci, pas ceci ». « Brahman est ce que nous ne pouvons jamais chasser par aucun pouvoir du mental ou de l'imagination. » (Shankara.) * * * L'univers est pensée, et les Védas sont les mots de cette pensée. Nous pouvons créer et défaire tout cet univers. En répétant les mots, la pensée invisible est éveillée, et comme résultat un effet visible est produit. C'est la thèse d'une certaine secte des Karmis. Ils pensent que chacun de nous est un créateur. Prononcez les mots, la pensée correspondante surgira, et le résultat deviendra visible. « La pensée est la puissance du mot, le mot est l'expression de la pensée », disent les Mîmâmsakas, une secte philosophique hindoue.

English

(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)

FRIDAY, July 12, 1895. (Shankara's Commentary.)

Fourth Vyasa Sutra. "Âtman (is) the aim of all."

Ishvara is to be known from the Vedanta; all Vedas point to Him (Who is the Cause; the Creator, Preserver and Destroyer). Ishvara is the unification of the Trinity, known as Brahmâ, Vishnu, and Shiva, which stand at the head of the Hindu Pantheon. "Thou art our Father who takest us to the other shore of the dark ocean" (Disciple's words to the Master).

The Vedas cannot show you Brahman, you are That already; they can only help to take away the veil that hides the truth from our eyes. The first veil to vanish is ignorance; and when that is gone, sin goes; next desire ceases, selfishness ends, and all misery disappears. This cessation of ignorance can only come when I know that God and I are one; in other words, identify yourself with Atman, not with human limitations. Dis-identify yourself with the body, and all pain will cease. This is the secret of healing. The universe is a case of hypnotisation; de-hypnotise yourself and cease to suffer.

In order to be free we have to pass through vice to virtue, and then get rid of both. Tamas is to be conquered by Rajas, both are to be submerged in Sattva; then go beyond the three qualities. Reach a state where your very breathing is a prayer.

Whenever you learn (gain anything) from another man's words, know that you had the experience in a previous existence, because experience is the only teacher.

With all powers comes further misery, so kill desire. Getting any desire is like putting a stick into a nest of hornets. Vairâgya is finding, out that desires are but gilded balls of poison.

"Mind is not God" (Shankara). "Tat tvam asi" "Aham Brahmâsmi" ("That thou art", "I am Brahman"). When a man realises this, all the knots of his heart are cut asunder, all his doubts vanish". Fearlessness is not possible as long as we have even God over us; we must be God. What is disjoined will be for ever disjoined; if you are separate from God, then you can never be one with Him, and vice versa. If by virtue you are joined to God, when that ceases, disjunction will come. The junction is eternal, and virtue only helps to remove the veil. We are âzâd (free), we must realise it. "Whom the Self chooses" means we are the Self and choose ourselves.

Does seeing depend upon our own efforts or does it depend upon something outside? It depends upon ourselves; our efforts take off the dust, the mirror does not change. There is neither knower, knowing, nor known. "He who knows that he does not know, knows It." He who has a theory knows nothing.

The idea that we are bound is only an illusion.

Religion is not of this world; it is "heart-cleansing", and its effect on this world is secondary. Freedom is inseparable from the nature of the Atman. This is ever pure, ever perfect, ever unchangeable. This Atman you can never know. We can say nothing about the Atman but "not this, not this".

"Brahman is that which we can never drive out by any power of mind or imagination." (Shankara).

* * *

The universe is thought, and the Vedas are the words of this thought. We can create and uncreate this whole universe. Repeating the words, the unseen thought is aroused, and as a result a seen effect is produced. This is the claim of a certain sect of Karmis. They think that each one of us is a creator. Pronounce the words, the thought which corresponds will arise, and the result will become visible. "Thought is the power of the word, the word is the expression of the thought," say Mimâmsakas, a Hindu philosophical sect.


Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.