Théologie comparée

« La Théologie Comparée » fut le sujet d'un discours prononcé hier soir par Swami Vive Kananda à la salle de la Young Men's Hebrew Association. Ce fut la conférence de premier rang de la série, et elle ne fit sans doute qu'accroître l'admiration générale que les gens de cette ville nourrissent pour le savant personnage. Jusqu'alors, Vive Kananda avait donné des conférences au bénéfice de telle ou telle œuvre charitable méritoire, et l'on peut affirmer sans risque qu'il leur a apporté une aide matérielle. Hier soir, cependant, il conférença pour son propre bénéfice. La conférence fut organisée et soutenue par M. Hu L. Brinkley, l'un des amis les plus chaleureux et des admirateurs les plus ardents de Vive Kananda. Environ deux cents personnes se rassemblèrent hier soir à la salle pour entendre l'éminent Oriental pour la dernière fois en cette ville. La première question que l'orateur posa en rapport avec le sujet fut : « Peut-il exister entre les religions une distinction telle que l'impliquent leurs credo ? » Il affirma qu'il n'existait à présent aucune différence, et il retraça la ligne de progrès accompli par toutes les religions pour la ramener au temps présent. Il montra qu'une telle divergence d'opinions avait nécessairement dû exister chez l'homme primitif concernant l'idée de Dieu, mais qu'à mesure que le monde avançait pas à pas sur le plan moral et intellectuel, les distinctions devenaient de plus en plus indistinctes, jusqu'à ce qu'elles se fussent finalement entièrement effacées, et qu'il existât maintenant une doctrine universellement répandue — celle d'une existence absolue. « Aucun sauvage », dit l'orateur, « ne peut être trouvé qui ne croit pas en quelque sorte de dieu. » « La science moderne ne dit pas si elle considère cela comme une révélation ou non. L'amour parmi les nations sauvages n'est pas très fort. Ils vivent dans la terreur. À leurs imaginations superstitieuses est représenté quelque esprit malveillant, à la pensée duquel ils tremblent de peur et de terreur. Ce qu'il aime, il pense que cela plaira à l'esprit malin. Ce qui le calmera, il pense que cela apaisera la colère de l'esprit. À cette fin, il travaille même contre son semblable sauvage. » L'orateur continua à montrer, par des faits historiques, que l'homme sauvage passa du culte des ancêtres au culte des éléphants, puis à celui des dieux, tels que le dieu du Tonnerre et des Tempêtes. La religion du monde était alors le polythéisme. « La beauté du lever de soleil, la grandeur du coucher de soleil, l'aspect mystérieux des cieux étoilés, et le caractère étrange du tonnerre et de la foudre impressionnèrent l'homme primitif d'une force qu'il ne pouvait expliquer, et suggérèrent l'idée d'un être plus élevé et plus puissant qui gouvernait les infinités qui se pressaient devant son regard », dit Vive Kananda. Vint ensuite une autre période — la période du monothéisme. Tous les dieux disparurent et se fondirent en un seul, le Dieu des dieux, le maître de l'univers. L'orateur retraça alors la race aryenne jusqu'à cette période, où ils dirent : « Nous vivons et nous mouvons en Dieu. Il est le mouvement. » Vint ensuite une autre période connue de la métaphysique sous le nom de « période du Panthéisme » (panthéisme : doctrine selon laquelle Dieu et l'univers ne font qu'un). Cette race rejeta le polythéisme et le monothéisme, et l'idée que Dieu était l'univers, et dit : « L'âme de mon âme est la seule vraie existence. Ma nature est mon existence et s'étendra à moi. » Vive Kananda aborda ensuite le Bouddhisme. Il dit que les Bouddhistes n'affirmaient ni ne niaient l'existence d'un Dieu. Bouddha se contenterait de dire, lorsqu'on lui demandait son conseil : « Vous voyez la misère. Essayez alors de la diminuer. » Pour un Bouddhiste, la misère est toujours présente, et la société mesure l'étendue de son existence. Les Mahométans, dit-il, croyaient à l'Ancien Testament des Hébreux et au Nouveau Testament des chrétiens. Ils n'aiment pas les chrétiens, car ils disent que ce sont des hérétiques qui enseignent le culte de l'homme. Mahomet interdit toujours à ses disciples d'avoir un portrait de lui-même. « La question suivante qui se pose », dit-il, « est de savoir si ces religions sont vraies ou si certaines d'entre elles sont vraies et d'autres fausses. Elles sont toutes parvenues à une même conclusion, celle d'une existence absolue et infinie. L'unité est l'objet de la religion. La multiplicité des phénomènes que l'on voit partout n'est que la variété infinie de l'unité. Une analyse de la religion montre que l'homme ne voyage pas de l'erreur à la vérité, mais d'une vérité inférieure à une vérité supérieure. « Un homme apporte un manteau à un groupe de personnes. Certains disent que le manteau ne leur va pas. Eh bien, sortez ; vous ne pouvez pas avoir de manteau. Demandez à un ministre chrétien quel est le problème avec toutes les autres sectes qui s'opposent à ses doctrines et à ses dogmes, et il répondra : "Oh, ce ne sont pas des chrétiens." Mais nous avons un enseignement meilleur que ceux-ci. Nos propres natures, l'amour, et la science — ils nous enseignent mieux. Comme les tourbillons à une rivière, enlevez-les et la stagnation s'ensuit. Tuez la différence d'opinions, et c'est la mort de la pensée. Le mouvement est une nécessité. La pensée est le mouvement de l'esprit, et quand il s'arrête la mort commence. « Si vous placez une simple molécule d'air au fond d'un verre d'eau, elle commence aussitôt à lutter pour rejoindre l'atmosphère infinie au-dessus. Ainsi en est-il de l'âme. Elle lutte pour retrouver sa pure nature et se libérer de ce corps matériel. Elle veut retrouver sa propre expansion infinie. C'est partout la même chose. Chez les chrétiens, les bouddhistes, les mahométans, les agnostiques, ou les prêtres, l'âme lutte. Un fleuve coule mille miles le long du flanc sinueux de la montagne jusqu'à l'endroit où il rejoint les mers, et un homme se tient là pour lui dire de retourner et de recommencer en prenant une direction plus directe ! Cet homme est un fou. Vous êtes un fleuve qui coule des hauteurs de Sion. Je coule des sommets élevés de l'Himalaya. Je ne vous dis pas, retournez et descendez comme je l'ai fait, vous avez tort. C'est encore plus erroné que sot. Restez fidèles à vos croyances. La vérité ne se perd jamais. Les livres peuvent périr, les nations peuvent s'effondrer dans un fracas, mais la vérité est préservée et reprise par quelque homme qui la rend à la société, ce qui prouve une révélation de Dieu grande et continue. »