XXV Monsieur

XXV[6]*

(Traduit du bengali)

Victoire au Seigneur !

GHAZIPUR,

3 mars 1890.

CHER MONSIEUR,

Votre aimable lettre me parvient à l'instant. Vous ne savez pas, monsieur, que je suis un homme d'une nature très douce malgré les vues vedantiques austères que je professe. Et cela s'avère être ma perte. Au moindre contact, je me livre tout entier ; car j'ai beau essayer de ne penser qu'à mon propre bien, je glisse malgré moi vers les intérêts d'autrui. Cette fois, c'est avec une résolution très ferme que je me suis mis en route pour poursuivre mon propre bien, mais j'ai dû m'élancer à la nouvelle de la maladie d'un frère à Allahabad ! Et voilà que cette nouvelle arrive de Hrishikesh, et mon esprit s'y est envolé. J'ai télégraphié à Sharat, mais pas de réponse encore — un bel endroit en vérité, où même les télégrammes sont tant retardés ! Le lumbago refuse obstinément de me quitter, et la douleur est très vive. Depuis quelques jours je n'ai pu aller voir Pavhariji, mais dans sa bonté il envoie chaque jour prendre de mes nouvelles. Mais je vois maintenant que toute l'affaire s'est renversée ! Alors que je suis venu en mendiant à sa porte, voilà qu'il se retourne et veut apprendre de moi ! Ce saint n'est peut-être pas encore accompli — trop de rites, de vœux, d'observances et trop de dissimulation. L'océan dans sa plénitude ne peut être contenu dans ses rivages, j'en suis certain. Aussi, cela ne convient pas ; j'ai décidé de ne plus déranger ce sadhu (homme saint) pour rien, et très bientôt je lui demanderai la permission de partir. Il n'y a pas de remède, voyez-vous ; la Providence m'a infligé ma mort en me rendant si tendre ! Babaji ne me laisse pas partir, et Gagan Babu (que vous connaissez probablement — un homme droit, pieux et bon de cœur) ne me laisse pas partir. Si le télégramme de réponse exige que je quitte ce lieu, je pars ; sinon, je viendrai vous voir à Varanasi dans quelques jours. Je ne vous laisserai pas en paix — je dois vous emmener à Hrishikesh — ni excuses ni objections ne seront acceptées. Que dites-vous des difficultés de propreté là-bas ? Le manque d'eau dans les collines ou le manque de place ! Les tirthas (lieux de pèlerinage) et les sannyasins du Kali-Yuga — vous savez ce qu'ils sont. Dépensez de l'argent et les propriétaires des temples jetteront dehors la divinité installée pour vous faire de la place ; ainsi pas d'inquiétude au sujet d'un abri ! Aucune difficulté à affronter là-bas, je vous dis ; la chaleur de l'été y a commencé maintenant, je crois, quoique pas au degré que vous trouvez à Varanasi — tant mieux. Les nuits y sont toujours fraîches, ce qui garantit presque certainement un bon sommeil.

Pourquoi avez-vous si peur ? Je me porte garant que vous rentrerez chez vous sain et sauf et que vous n'aurez nulle part de tracas. Mon expérience est que, dans ce royaume britannique, ni le fakir ni le maître de maison ne s'attire d'ennuis.

N'est-ce qu'une vaine fantaisie de ma part que de croire qu'il existe entre nous quelque lien d'une vie antérieure ? Voyez comme une seule lettre de vous balaie toute ma résolution et comme je dirige mes pas vers Varanasi en laissant toutes choses derrière moi ! ...

J'ai écrit de nouveau au frère Gangadhar et je lui ai demandé cette fois de revenir au Math. S'il vient, il vous rencontrera. Comment est le climat à Varanasi en ce moment ? Par mon séjour ici, j'ai été guéri de tous les autres symptômes de la malaria ; seule la douleur dans les reins me rend fou ; jour et nuit elle me tourmente et m'irrite beaucoup. Je ne sais comment je gravirai les collines. Je trouve chez Babaji une endurance merveilleuse, et c'est pourquoi je quémande quelque chose de lui ; mais pas la moindre disposition à donner, seulement à recevoir et encore recevoir ! Aussi je m'envole à mon tour.

Votre dévoué,

VIVEKANANDA.

P.-S. Je ne me rendrai plus chez aucun grand personnage —

« Demeure, ô mon esprit, en toi-même, ne va frapper à la porte de personne d'autre ; tout ce que tu cherches, tu l'obtiendras assis dans la quiétude, il te suffit de le chercher dans le secret de ton cœur. Là se trouve le Trésor suprême, la pierre philosophale, et Il peut te donner tout ce que tu demandes ; car d'innombrables joyaux, ô mon esprit, sont épars aux abords de sa demeure. Il est la pierre à souhaits qui accorde ses dons à la seule pensée. » Ainsi parle le poète Kamalakanta.

La grande conclusion est donc que Ramakrishna n'a pas d'égal ; nulle part ailleurs en ce monde n'existe cette perfection sans précédent, cette bonté merveilleuse envers tous qui ne s'arrête pas pour se justifier, cette intense sympathie pour l'homme enchaîné. Ou bien il doit être l'Avatara, comme lui-même le disait, ou bien l'homme divin éternellement parfait dont le Vedanta parle comme de l'être libre qui revêt un corps pour le bien de l'humanité. Telle est ma conviction sûre et certaine ; et l'adoration d'un tel homme divin a été évoquée par Patanjali dans l'aphorisme : « Ou bien le but peut être atteint par la méditation sur un saint. » (L'aphorisme de Patanjali emploie « Ishvara » au lieu de « saint ». Narada a un aphorisme qui s'énonce ainsi : la bhakti, la dévotion aimante, s'obtient principalement par la grâce d'un saint, ou par une parcelle de Grâce divine.)

Jamais de sa vie il n'a refusé une seule de mes prières ; il m'a pardonné des millions d'offenses ; un tel amour, mes propres parents ne me l'ont jamais porté. Il n'y a ni poésie, ni exagération dans tout cela. C'est la vérité nue et chaque disciple qui est le sien le sait. Dans les moments de grand danger, de grande tentation, je pleurais dans une agonie extrême avec cette prière : « Ô Dieu, sauve-moi », mais aucune réponse ne venait de nulle part ; mais ce saint merveilleux, ou Avatara, ou quoi qu'il puisse être, eut connaissance de toute mon affliction par son pouvoir de pénétrer les cœurs humains et la souleva — contre mon propre désir — après m'avoir fait amener en sa présence. Si l'âme est immortelle, et si par conséquent il vit encore, je le prie encore et encore : « Ô Bhagavan Ramakrishna, toi, océan infini de miséricorde et mon seul refuge, daigne exaucer les désirs de mon estimé ami, qui est en tout point un grand homme. » Puisse-t-il te combler de tous les biens, lui que seul j'ai trouvé en ce monde pareil à un océan de miséricorde inconditionnelle ! Shantih, Shantih, Shantih.

Veuillez envoyer une prompte réponse.

Votre dévoué,

VIVEKANANDA.