XII

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(Traduit du bengali)

(Extrait du journal d'un disciple)

(Le disciple est Sharatchandra Chakravarty, qui publia ses notes dans un ouvrage en bengali intitulé Swami-Shishya-Samvâda, en deux parties. La présente série de « Conversations et Dialogues » est une traduction révisée de ce livre. Cinq dialogues de cette série ont déjà paru dans les Œuvres complètes, volume 5.)

[Lieu : résidence de Balaram Babu, Calcutta. Année : 1898.]

Swamiji séjournait depuis deux jours dans la résidence de Balaram Babu à Baghbazar. Il faisait une courte promenade sur la terrasse de la maison, et le disciple, accompagné de quatre ou cinq autres personnes, était à ses côtés. Tout en marchant de long en large, Swamiji aborda l'histoire de Guru Govind Singh et, avec sa grande éloquence, en évoqua les différents aspects — comment le renouveau de la communauté sikhe fut réalisé grâce à son immense renoncement, ses austérités, sa force d'âme et ses labeurs consacrés — comment, par l'initiation, il reconvertit à l'hindouisme les musulmans convertis et les réintégra dans la communauté sikhe — et comment, sur les rives de la Narmada, il mit fin à sa vie extraordinaire. Évoquant la puissance formidable qui se transmettait alors aux initiés de Guru Govind, Swamiji récita un Dohâ (distique) populaire des Sikhs :

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En voici le sens : « Lorsque Guru Govind confère le Nom, c'est-à-dire l'initiation, un seul homme devient assez fort pour triompher de cent vingt-cinq mille ennemis. » Chaque disciple, puisant dans cette inspiration une véritable dévotion spirituelle, voyait son âme emplie d'un héroïsme extraordinaire ! Tandis que Swamiji discourait ainsi sur les gloires de la religion, ses yeux, dilatés par l'enthousiasme, semblaient projeter du feu, et ses auditeurs, muets de saisissement, le visage tourné vers lui, contemplaient ce spectacle prodigieux.

Au bout d'un moment, le disciple dit : « Maître, il est tout à fait remarquable que Guru Govind ait pu réunir à la fois hindous et musulmans au sein de sa religion et les conduire tous deux vers le même but. Dans l'histoire de l'Inde, on ne trouve pas d'autre exemple semblable. »

Swamiji : Les hommes ne peuvent jamais s'unir s'il n'existe pas un lien d'intérêt commun. On ne peut jamais unir les gens simplement en organisant des réunions, des associations et des conférences, si leurs intérêts ne sont pas identiques. Guru Govind fit comprendre partout que les hommes de son époque, qu'ils fussent hindous ou musulmans, vivaient sous un régime de profonde injustice et d'oppression. Il ne créa aucun intérêt commun ; il ne fit que le désigner aux masses. Voilà pourquoi hindous et musulmans le suivirent. C'était un grand adorateur de Shakti. Et pourtant, dans l'histoire de l'Inde, un tel exemple est véritablement très rare.

Constatant alors que la nuit était avancée, Swamiji descendit avec les autres dans le salon du premier étage, où la conversation suivante eut lieu au sujet des miracles.

Swamiji déclara : « Il est possible d'acquérir des pouvoirs miraculeux par un faible degré de concentration mentale », puis, se tournant vers le disciple, il demanda : « Eh bien, aimeriez-vous apprendre la lecture des pensées ? Je puis vous l'enseigner en quatre ou cinq jours. »

Le disciple : À quoi cela me servirait-il, Maître ?

Swamiji : Eh bien, vous pourriez connaître les pensées d'autrui.

Le disciple : Cela m'aiderait-il à atteindre la connaissance de Brahman (la Réalité absolue) ?

Swamiji : Pas le moins du monde.

Le disciple : Alors je n'ai nul besoin d'apprendre cette science. Mais, Maître, j'aimerais beaucoup entendre ce que vous avez vous-même vu de la manifestation de tels pouvoirs psychiques.

Swamiji : Un jour, alors que je voyageais dans l'Himalaya, je dus passer la nuit dans un village de montagnards. Entendant le battement des tambours dans le village quelque temps après la tombée de la nuit, j'appris en interrogeant mon hôte qu'un villageois avait été possédé par un Devatâ, un bon esprit. Pour satisfaire ses vœux pressants et ma propre curiosité, nous sortîmes voir de quoi il retournait. Arrivé sur les lieux, je trouvai un grand rassemblement de gens. On me désigna un homme de haute taille, à la chevelure longue et broussailleuse, et on me dit que cette personne était habitée par le Devatâ. Je remarquai qu'une hache chauffait dans un feu tout près de l'homme ; et au bout d'un moment, je vis cette chose portée au rouge être saisie et appliquée sur diverses parties de son corps, ainsi que sur ses cheveux ! Mais, ô prodige des prodiges, nulle partie de son corps ni de sa chevelure ainsi marquée par la hache incandescente ne présentait de brûlure, et aucune expression de douleur n'apparaissait sur son visage ! Je restai muet de stupéfaction. Le chef du village, entre-temps, s'approcha de moi et dit : « Mahârâj, veuillez exorciser cet homme, par pitié. » Je me trouvai dans un bel embarras, mais poussé à faire quelque chose, je dus m'approcher du possédé. Une fois là, je ressentis une forte impulsion d'examiner la hache de plus près, mais à l'instant où je la touchai, je me brûlai les doigts, bien que l'objet eût refroidi jusqu'à noircir. La douleur me rendit agité, et toutes mes théories sur le phénomène de la hache s'évanouirent de mon esprit ! Cependant, souffrant de la brûlure, je posai la main sur la tête de l'homme et répétai le japa (la formule sacrée) pendant un court moment. À ma grande surprise, l'homme revint à lui en dix ou douze minutes. Alors, quelle vénération débordante les villageois me témoignèrent ! On me prit pour un être extraordinaire ! Mais malgré tout cela, je ne pus rien comprendre à toute cette affaire. Aussi, sans dire un mot dans un sens ou dans l'autre, je revins avec mon hôte dans sa hutte. Il était environ minuit, et je me couchai. Mais entre la brûlure cuisante à la main et l'énigme impénétrable de toute cette affaire, je ne pus trouver le sommeil cette nuit-là. Songeant à cette hache brûlante incapable de blesser la chair humaine vivante, cette pensée me revenait sans cesse : « Il y a plus de choses au ciel et sur la terre, Horatio, que n'en rêve votre philosophie. »

Le disciple : Mais avez-vous pu par la suite élucider ce mystère, Maître ?

Swamiji : Non. L'événement m'est revenu en passant à l'instant, et je vous l'ai raconté.

Puis il reprit : Mais Shri Ramakrishna avait coutume de dédaigner ces pouvoirs surnaturels ; son enseignement était que l'on ne saurait atteindre la vérité suprême si l'esprit se laisse détourner par la manifestation de tels pouvoirs. L'esprit du commun des mortels, toutefois, est si faible que, sans même parler des maîtres de maison, quatre-vingt-dix pour cent même des sâdhus (ascètes) se trouvent être des adeptes de ces pouvoirs. En Occident, les gens sont saisis d'émerveillement lorsqu'ils rencontrent de tels miracles. C'est uniquement parce que Shri Ramakrishna nous a fait miséricordieusement comprendre le mal que représentent ces pouvoirs, en tant qu'obstacles à la véritable spiritualité, que nous sommes en mesure de les apprécier à leur juste valeur. N'avez-vous pas remarqué comment, pour cette raison, les enfants de Shri Ramakrishna n'y prêtent aucune attention ?

Swami Yogananda dit à Swamiji à cet instant : « Eh bien, pourquoi ne racontes-tu pas à notre Bângâl (c'est-à-dire l'homme du Bengale oriental, le disciple) cette histoire qui t'est arrivée à Madras quand tu as rencontré le célèbre dompteur de fantômes ? »

Sur les instances pressantes du disciple, Swamiji consentit à livrer le récit suivant de son expérience :

Un jour, alors que je logeais chez Manmatha Babu (Babu Manmatha Nath Bhattacharya, M.A., ancien contrôleur général des comptes, Madras), je rêvai une nuit que ma mère était morte. Mon esprit devint très agité. Non seulement je ne correspondais avec personne à la maison, mais en ces jours-là, je n'envoyais pas même de lettres à notre Math (monastère). Manmatha, mis au courant de ce rêve, envoya un télégramme à Calcutta pour vérifier les faits. D'un côté, le rêve avait rendu mon esprit inquiet, et de l'autre, nos amis de Madras, tous les préparatifs étant achevés, insistaient pour que je parte immédiatement pour l'Amérique, et je répugnais à m'en aller avant d'avoir reçu des nouvelles de ma mère. Manmatha, qui discerna cet état d'esprit, suggéra que nous allions voir un homme vivant à quelque distance de la ville, lequel, ayant acquis des pouvoirs mystiques sur les esprits, pouvait prédire l'avenir et lire le passé et l'avenir de la vie d'un homme. Sur la demande de Manmatha, et pour dissiper mon anxiété, j'acceptai d'aller voir cet homme. Couvrant la distance en partie par le chemin de fer et en partie à pied, nous parvînmes à l'endroit à quatre — Manmatha, Alasinga, moi-même et un autre — et ce qui s'offrit à nos yeux fut un homme à l'apparence sinistre, hagarde, noir comme la suie, assis près d'un terrain de crémation. Ses serviteurs, dans un jargon de dialecte du sud de l'Inde, nous expliquèrent que c'était bien l'homme possédant un pouvoir parfait sur les esprits. D'abord, l'homme ne prêta absolument aucune attention à nous ; puis, comme nous étions sur le point de nous retirer, il nous pria d'attendre. Alasinga faisait office d'interprète et nous traduisit ses requêtes. Ensuite, l'homme commença à tracer des figures au crayon, et bientôt je le vis entrer dans un état de parfaite immobilité, absorbé dans la concentration mentale. Puis il se mit à énoncer mon nom, ma généalogie, l'histoire de ma longue lignée d'ancêtres, et déclara que Shri Ramakrishna demeurait à mes côtés tout au long de mes pérégrinations, me transmettant aussi de bonnes nouvelles concernant ma mère. Il prédit également que je devrais très bientôt me rendre en des contrées lointaines pour prêcher la religion. Ayant reçu de bonnes nouvelles de ma mère, nous repartîmes tous vers la ville, et à notre arrivée, nous reçûmes par télégramme de Calcutta l'assurance que ma mère se portait bien.

Se tournant vers Swami Yogananda, Swamiji remarqua : « Tout ce que cet homme avait prédit s'est réalisé à la lettre ; appelez cela un heureux concours de circonstances ou ce que vous voudrez. »

Swami Yogananda répondit : « C'est justement parce que tu ne voulais pas croire à tout cela auparavant que cette expérience te fut nécessaire. »

Swamiji : Eh bien, je ne suis pas assez sot pour croire n'importe quoi sans preuve directe. Et en pénétrant dans ce royaume de Mahâmâyâ (la grande illusion cosmique), ah, que de mystères magiques j'ai rencontrés aux côtés de cette plus grande conjuration magique qu'est l'univers ! Maya (l'illusion cosmique), tout est maya ! Grand Dieu ! Quelles sottises avons-nous débitées tout au long de cette journée ! En pensant constamment aux fantômes, les hommes deviennent eux-mêmes des fantômes, tandis que celui qui répète jour et nuit, sciemment ou à son insu, « Je suis l'Atman (le Soi véritable) éternel, pur, libre, auto-lumineux », devient véritablement un connaisseur de Brahman.

Cela dit, Swamiji se tourna affectueusement vers le disciple et dit : « Ne laissez pas toutes ces absurdités sans valeur occuper votre esprit. Distinguez toujours le réel de l'irréel, et consacrez-vous corps et âme à la tentative de réaliser l'Atman. Il n'y a rien de plus élevé que cette connaissance de l'Atman ; tout le reste est maya, pure jonglerie. L'Atman est l'unique Vérité immuable. C'est ce que j'ai fini par comprendre, et c'est pourquoi j'essaie de vous le faire comprendre à tous. » [xii_sharat_chakravarty_02.jpg] — « Il n'y a qu'un seul Brahman, sans second », « Il n'y a rien de multiple dans l'existence » (Brihadâranyaka, IV. iv. 19)

Toute cette conversation se prolongea jusqu'à onze heures du soir. Après quoi, son repas terminé, Swamiji se retira pour se reposer. Le disciple s'inclina à ses pieds pour prendre congé. Swamiji demanda : « Ne venez-vous pas demain ? »

Le disciple : Si, Maître, je viendrai certainement. Le cœur aspire tant à vous voir au moins une fois avant la fin du jour.

Swamiji : Alors bonne nuit, il se fait très tard.