VIII
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Français
VIII
(Traduit du bengali)
(Extrait du journal d'un disciple)
(Le disciple est Sharatchandra Chakravarty, qui publia ses notes dans un ouvrage en bengali intitulé Swami-Shishya-Samvâda, en deux parties. La présente série de « Conversations et Dialogues » est une traduction révisée de ce livre. Cinq dialogues de cette série ont déjà paru dans les Œuvres complètes, volume 5.)
[Lieu : Calcutta. Année : 1897, mars ou avril.]
Ce jour-là, le disciple vint voir Swamiji à Baghbazar, mais le trouva prêt pour une visite. « Eh bien, venez avec moi », tels furent les mots par lesquels Swamiji l'interpella en descendant l'escalier, et le disciple le suivit. Ils montèrent alors dans un fiacre de louage qui se dirigea vers le sud.
Le disciple : Maître, où allez-vous en visite, s'il vous plaît ?
Swamiji : Eh bien, venez avec moi et vous verrez.
Taisant ainsi la destination au disciple, Swamiji ouvrit la conversation suivante lorsque la voiture atteignit Beadon Street : On ne constate dans votre pays aucun véritable effort pour instruire les femmes. Vous, les hommes, vous vous éduquez pour développer votre virilité, mais que faites-vous pour éduquer et faire progresser celles qui partagent tous vos bonheurs et vos malheurs, qui sacrifient leur vie pour vous servir dans vos foyers ?
Le disciple : Mais, Maître, voyez donc combien d'écoles et de collèges ont surgi de nos jours pour nos femmes, et combien d'entre elles obtiennent des diplômes de licence et de maîtrise.
Swamiji : Mais tout cela est à la manière occidentale. Combien d'écoles ont été fondées selon vos propres lignes nationales, dans l'esprit de vos propres prescriptions religieuses ? Hélas, un tel système n'existe pas même chez les hommes de votre pays, que dire alors des femmes ! Les statistiques officielles montrent que trois à quatre pour cent seulement de la population indienne sont instruits, et moins d'un pour cent des femmes.
Autrement, comment le pays aurait-il pu tomber dans un état si déplorable ? Comment le pays peut-il progresser sans la diffusion de l'instruction, sans l'éveil de la connaissance ? On ne voit même pas de véritable effort ni d'élan dans cette cause, même parmi les rares personnes de votre pays qui incarnent la promesse de l'avenir, vous qui avez reçu les bienfaits de l'éducation. Mais sachez avec certitude que rien, absolument rien, ne peut être fait pour améliorer l'état des choses, si l'instruction ne se répand pas d'abord parmi les femmes et les masses. Voilà pourquoi j'ai en tête de former des brahmachârins (novices masculins) et des brahmachârinis (novices féminines) ; les premiers prononceront finalement le vœu de sannyasa (renoncement) et s'efforceront de porter la lumière de l'instruction aux masses, de village en village, à travers tout le pays, tandis que les secondes feront de même parmi les femmes. Mais l'ensemble de l'œuvre doit s'accomplir dans le style propre à notre pays. De même qu'il faut créer des centres pour les hommes, il faut aussi en créer pour l'enseignement des femmes. Des brahmachârinis instruites et de haute moralité devraient assumer la tâche d'enseigner dans ces différents centres. L'histoire et les Purânas, l'art ménager et les arts, les devoirs de la vie domestique et les principes qui forgent un caractère idéal doivent être enseignés à l'aide de la science moderne, et les étudiantes doivent être formées à la vie éthique et spirituelle. Il nous faut veiller à ce qu'elles deviennent en temps voulu des maîtresses de maison exemplaires. Les enfants de telles mères feront de plus grands progrès dans les vertus qui distinguent leurs mères. C'est seulement dans les foyers de mères instruites et pieuses que naissent les grands hommes. Et vous avez réduit vos femmes à quelque chose qui ressemble à des machines de fabrication ; hélas, au nom du Ciel, est-ce là le fruit de votre éducation ? L'élévation des femmes, l'éveil des masses doivent venir en premier, et c'est alors seulement qu'un bien véritable pourra advenir pour le pays, pour l'Inde.
Près de Chorebagan, Swamiji révéla au disciple que la fondatrice du Mahâkali Pâthashâlâ, la Tapasvini Mâtâji (mère ascétique), l'avait invité à visiter son institution. Lorsque notre voiture s'arrêta à destination, trois ou quatre messieurs saluèrent Swamiji et le conduisirent au premier étage. Là, la mère ascétique le reçut debout. Elle le mena ensuite dans l'une des classes, où toutes les jeunes filles se levèrent pour le saluer. Sur un mot de Mataji, elles se mirent toutes à réciter la méditation sanskrite au Seigneur Shiva avec l'intonation appropriée. Puis elles montrèrent, à la demande de la Mère, comment on leur enseignait les cérémonies du culte dans leur école. Après avoir observé tout cela avec un vif plaisir et un grand intérêt, Swamiji visita les autres classes. Ensuite, Mataji fit appeler une élève en particulier et lui demanda d'expliquer devant Swamiji le premier vers du troisième chant du Raghavamsham de Kalidasa, ce qu'elle fit en sanskrit. Swamiji exprima sa profonde appréciation du degré de succès que Mataji avait atteint grâce à sa persévérance et à son application dans la cause de la diffusion de l'instruction parmi les femmes. En réponse, elle dit avec beaucoup d'humilité : « Dans mon service auprès de mes élèves, je les regarde comme la Mère divine ; et dans la fondation de cette école, je n'ai en vue ni la renommée ni aucun autre but. »
À la demande de Mataji, Swamiji consigna son avis sur l'institution dans le livre des visiteurs, dont la dernière ligne était : « Ce mouvement va dans la bonne direction. »
Après avoir salué Mataji, Swamiji retourna à sa voiture, qui se dirigea vers Baghbazar, tandis que la conversation suivante eut lieu entre Swamiji et le disciple.
Swamiji : Quel chemin a parcouru cette vénérable dame ! Elle a renoncé à tout de sa vie mondaine, et pourtant quelle diligence dans le service de l'humanité ! Si elle n'avait pas été une femme, aurait-elle jamais pu se charger de l'enseignement des femmes de la manière dont elle le fait ? Tout ce que j'ai vu ici était bien, mais que l'on parachute certains pères de famille comme enseignants est une chose que je ne saurais approuver. Le devoir d'enseigner à l'école devrait revenir à tous égards aux veuves instruites et aux brahmachârinis. Il est bon d'éviter dans ce pays toute association d'hommes avec les écoles de femmes.
Le disciple : Mais, Maître, comment trouverait-on aujourd'hui dans ce pays des femmes savantes et vertueuses comme Gârgi, Khanâ ou Lilâvati ?
Swamiji : Croyez-vous que des femmes de cette trempe n'existent plus dans le pays ? Encore sur cette terre sacrée de l'Inde, cette terre de Sîtâ et de Sâvitri, on peut trouver parmi les femmes un tel caractère, un tel esprit de service, une telle affection, une telle compassion, un tel contentement et une telle piété, comme je n'en ai trouvé nulle part ailleurs dans le monde ! En Occident, les femmes ne m'ont pas souvent paru être des femmes du tout ; elles semblaient être tout à fait la réplique des hommes ! Conduisant des véhicules, peinant dans des bureaux, fréquentant les écoles, remplissant des fonctions professionnelles ! C'est en Inde seulement que la vue de la modestie et de la réserve féminines apaise le regard ! Avec de tels matériaux si prometteurs, vous n'avez pu, hélas, œuvrer à leur élévation ! Vous n'avez pas cherché à leur insuffler la lumière du savoir. Si elles reçoivent le bon type d'éducation, elles pourraient bien devenir les femmes idéales du monde.
Le disciple : Pensez-vous, Maître, que le même accomplissement sera atteint par la méthode dont Mataji éduque ses élèves ? Ces élèves grandiront bientôt, se marieront, et ne tarderont pas à s'effacer dans la ressemblance de toutes les autres femmes ordinaires. Je pense donc que si l'on pouvait amener ces jeunes filles à adopter le brahmacharya (la vie de continence et d'étude), alors seulement elles pourraient consacrer leur vie à la cause du progrès du pays et atteindre les hauts idéaux prêchés dans nos livres sacrés.
Swamiji : Oui, tout viendra en son temps. Il n'est pas encore né dans ce pays d'hommes assez instruits pour garder leurs filles non mariées sans craindre la punition sociale. Voyez comme, avant même que les filles ne dépassent l'âge de douze ou treize ans, on se hâte de les marier par peur de leurs pairs sociaux. L'autre jour à peine, lorsque la loi sur l'âge du consentement était en cours d'adoption, les notables de la société ont rassemblé des millions d'hommes pour lancer le cri : « Nous ne voulons pas de cette loi ! » Si cela s'était passé dans n'importe quel autre pays, loin de se réunir pour lancer un tel cri, les gens se seraient cachés sous leurs toits de honte, qu'une telle ignominie pût encore souiller leur société.
Le disciple : Mais, Maître, je ne crois pas que les anciens législateurs aient soutenu cette coutume du mariage précoce sans rime ni raison. Il devait y avoir quelque signification cachée dans leur attitude.
Swamiji : Eh bien, quelle pouvait être cette signification cachée, s'il vous plaît ?
Le disciple : Prenez par exemple, en premier lieu, le fait que si les filles sont mariées jeunes, elles peuvent venir dans le foyer de leur époux pour apprendre dès leurs premières années les usages et coutumes particuliers de la famille. Elles peuvent acquérir les compétences nécessaires aux tâches ménagères sous la conduite de leurs beaux-parents. Au foyer de leurs propres parents, en revanche, il y a le risque que des filles devenues grandes s'égarent. Mais mariées tôt, elles n'ont pas la possibilité de s'égarer, et de surcroît, des vertus féminines telles que la pudeur, la réserve, la force d'âme et la diligence tendent à se développer en elles.
Swamiji : En faveur de la thèse opposée, on peut argumenter que le mariage précoce entraîne la maternité prématurée, ce qui explique que la plupart de nos femmes meurent jeunes ; leur progéniture aussi, de faible vitalité, va grossir les rangs des mendiants de notre pays ! Car si la constitution physique des parents n'est pas robuste et saine, comment des enfants robustes et sains pourraient-ils naître ? Mariées un peu plus tard et élevées dans la culture, nos mères donneront naissance à des enfants capables d'accomplir le vrai bien du pays. La raison pour laquelle vous avez tant de veuves dans chaque foyer réside ici, dans cette coutume du mariage précoce. Si le nombre de mariages précoces diminue, celui des veuves ne manquera pas de suivre.
Le disciple : Mais, Maître, il me semble que si nos femmes se marient tardivement, elles risquent d'être moins soucieuses de leurs devoirs ménagers. J'ai entendu dire que les belles-mères de Calcutta font souvent toute la cuisine elles-mêmes, tandis que les belles-filles instruites restent oisives avec du vermillon autour des pieds ! Mais dans notre Bengale oriental, une telle chose n'est jamais tolérée.
Swamiji : Mais partout sous le soleil, on trouve le même mélange de bien et de mal. À mon avis, la société dans chaque pays se façonne de sa propre initiative. Aussi ne devons-nous pas nous tracasser prématurément au sujet de réformes comme l'abolition du mariage précoce, le remariage des veuves, et ainsi de suite. Notre part du devoir consiste à dispenser une véritable instruction à tous les hommes et à toutes les femmes de la société. Comme résultat de cette instruction, ils seront d'eux-mêmes en mesure de savoir ce qui est bon et ce qui est mauvais pour eux, et abandonneront spontanément ce qui est mauvais. Il ne sera plus nécessaire alors de démolir ou d'édifier quoi que ce soit dans la société par la contrainte.
Le disciple : Quel type d'éducation pensez-vous convenir à nos femmes ?
Swamiji : La religion, les arts, les sciences, l'économie domestique, la cuisine, la couture, l'hygiène — les points essentiels et simples de ces matières devraient être enseignés à nos femmes. Il n'est pas bon de les laisser toucher aux romans et aux ouvrages de fiction. Le Mahakali Pathashala va dans une large mesure dans la bonne direction. Mais le seul enseignement des rites de culte ne suffira pas ; leur éducation doit ouvrir les yeux dans tous les domaines. Des personnages exemplaires doivent toujours être présentés aux regards des jeunes filles pour les imprégner d'un dévouement aux nobles principes du désintéressement. Les exemples illustres de Sita, Savitri, Damayanti, Lilavati, Khana et Mîrâ doivent être portés à leur connaissance et elles doivent être inspirées à modeler leur propre vie à la lumière de ces exemples.
Notre fiacre atteignit alors la maison de feu Babu Balaram Bose à Baghbazar. Swamiji en descendit et monta à l'étage. Là, il raconta l'ensemble de son expérience au Mahakali Pathashala à ceux qui s'étaient rassemblés pour le voir.
Puis, tout en discutant de ce que les membres de la mission Ramakrishna nouvellement formée devraient faire, Swamiji entreprit d'établir par divers arguments l'importance suprême du « don de l'instruction » et du « don de la connaissance ». Se tournant vers le disciple, il dit : « Instruisez, instruisez, « nânyah panthâ vidyate'yanâya — Il n'est pas d'autre voie que celle-ci ». » Et faisant allusion par plaisanterie au parti de ceux qui ne sont pas favorables à la propagation de l'instruction, il dit : « Eh bien, ne rejoignez pas le parti des Prahlâdas ! » Interrogé sur le sens de cette expression, il répondit : « Oh, n'avez-vous pas entendu ? Les larmes jaillissaient des yeux de Prahlâda à la seule vue de la première lettre « Ka » de l'alphabet, car elle lui rappelait Krishna ; comment alors les études auraient-elles pu avancer ? Mais les larmes aux yeux de Prahlâda étaient des larmes d'amour, tandis que vos sots font semblant de pleurer de frayeur ! Nombre de dévots sont comme cela aussi. » Tous les présents éclatèrent de rire en entendant cela, et Swami Yogananda dit à Swamiji : « Eh bien, une fois que tu ressens en toi l'élan vers quelque chose à accomplir, tu n'as pas de paix tant que tu n'en as pas vu l'aboutissement ultime. Ce que tu as résolu de faire se fera sans aucun doute. »
English
VIII
(Translated from Bengali)
(From the Diary of a Disciple)
(The disciple is Sharatchandra Chakravarty, who published his records in a Bengali book, Swami-Shishya-Samvâda, in two parts. The present series of "Conversations and Dialogues" is a revised translation from this book. Five dialogues of this series have already appeared in the Complete Works,Volume 5)
[Place: Calcutta. Year: 1897, March or April.]
Today the disciple came to meet Swamiji at Baghbazar, but found him ready for a visiting engagement. "Well, come along with me", were the words with which Swamiji accosted him as he went downstairs, and the disciple followed. They then put themselves into a hired cab which proceeded southwards.
Disciple: Sir, where are you going to visit, please?
Swamiji: Well, come with me and you will see.
Thus keeping back the destination from the disciple, Swamiji opened the following conversation as the carriage reached the Beadon Street: One does not find any real endeavour in your country to get the women educated. You, the men are educating yourselves to develop your manhood, but what are you doing to educate and advance those who share all your happiness and misery, who lay down their lives to serve you in your homes?
Disciple: Why, sir, just see how many schools and colleges hare sprung up nowadays for our women, and how many of them are getting degrees of B.A. and M.A.
Swamiji: But all that is in the Western style. How many schools have been started on your own national lines, in the spirit of your own religious ordinances? But alas, such a system does not obtain even among the men of your country, what to speak of women! It is seen from the official statistics that only three or four per cent of the people in India are educated, and not even one per cent of the women.
Otherwise, how could the country come to such a fallen condition? How can there be any progress of the country without the spread of education, the dawning of knowledge? Even no real effort or exertion in the cause is visible among the few in your country who are the promise of the future, you who have received the blessings of education. But know for certain that absolutely nothing can be done to improve the state of things, unless there is spread of education first among the women and the masses. And so I have it in my mind to train up some Brahmachârins and Brahmachârinis, the former of whom will eventually take the vow of Sannyâsa and try to carry the light of education among the masses, from village to village, throughout the country, while the latter will do the same among women. But the whole work must be done in the style of our own country. Just as centres have to be started for men, so also centres have to be started for teaching women. Brahmacharinis of education and character should take up the task of teaching at these different centres. History and the Purânas, housekeeping and the arts, the duties of home-life and principles that make for the development of an ideal character have to be taught with the help of modern science, and the women students must be trained up in ethical and spiritual life. We must see to their growing up as ideal matrons of home in time. The children of such mothers will make further progress in the virtues that distinguish the mothers. It is only in the homes of educated and pious mothers that great men are born. And you have reduced your women to something like manufacturing machines; alas, for heaven's sake, is this the outcome of your education? The uplift of the women, the awakening of the masses must come first, and then only can any real good come about for the country, for India.
Near Chorebagan Swamiji gave it out to the disciple that the foundress of the Mahâkali Pâthashâlâ, the Tapasvini Mâtâji (ascetic mother), had invited him to visit her institution. When our carriage stopped at its destination, three or four gentlemen greeted Swamiji and showed him up to the first door. There the Tapasvini mother received him standing. Presently she escorted him into one of the classes, where all the maidens stood up in greeting. At a word from Mataji all of them commenced reciting the Sanskrit meditation of Lord Shiva with proper intonation. Then they demonstrated at the instance of the Mother how they were taught the ceremonies of worship in their school. After watching all this with much delight and interest, Swamiji proceeded to visit the other classes. After this, Mataji sent for some particular girl and asked her to explain before Swamiji the first verse of the third canto of Kalidasa's Raghavamsham, which she did in Sanskrit. Swamiji expressed his great appreciation of the measure of success Mataji had attained by her perseverance and application in the cause of diffusing education among women. In reply, she said with much humility, "In my service to my students, I look upon them as the Divine Mother; well, in starting the school I have neither fame nor any other object in view."
Being asked by Mataji, Swamiji recorded his opinion about the institution in the Visitors' Book, the last line of which was: "The movement is in the right direction."
After saluting Mataji, Swamiji went back to his carriage, which then proceeded towards Baghbazar, while the following conversation took place between Swamiji and the disciple.
Swamiji: How far is the birthplace of this venerable lady! She has renounced everything of her worldly life, and yet how diligent in the service of humanity! Had she not been a woman, could she ever have undertaken the teaching of women in the way she is doing? What I saw here was all good, but that some male householders should be pitchforked as teachers is a thing I cannot approve of. The duty of teaching in the school ought to devolve in every respect on educated widows and Brahmacharinis. It is good to avoid in this country any association of men with women's schools.
Disciple: But, sir, how would you get now in thin country learned and virtuous women like Gârgi, Khanâ or Lilâvati?
Swamiji: Do you think women of the type don't exist now in the country? Still on this sacred soil of India, this land of Sitâ and Sâvitri, among women may be found such character, such spirit of service, such affection, compassion, contentment, and reverence, as I could not find anywhere else in the world! In the West, the women did not very often seem to me to be women at all, they appeared to be quite the replicas of men! Driving vehicles, drudging in offices, attending schools, doing professional duties! In India alone the sight of feminine modesty and reserve soothes the eye! With such materials of great promise, you could not, alas, work out their uplift! You did not try to infuse the light of knowledge into them. If they get the right sort of education, they may well turn out to be the ideal women in the world.
Disciple: Do you think, sir, the same consummation would be reached through the way Mataji is educating her students? These students would soon grow up and get married and would presently shade into the likeness of all other women of the common run. So I think, if these girls might be made to adopt Brahmacharya, then only could they devote their lives to the cause of the country's progress and attain to the high ideals preached in our sacred books.
Swamiji: Yes, everything will come about in time. Such educated men are not yet born in this country, who can keep their girls unmarried without fear of social punishment. Just see how before the girls exceed the age of twelve or thirteen, people hasten to give them away in marriage out of this fear of their social equals. Only the other day, when the Age of Consent Bill was being passed, the leaders of society massed together millions of men to send up the cry "We don't want the Bill." Had this been in any other country, far from getting up meetings to send forth a cry like that, people would have hidden their heads under their roofs in shame, that such a calumny could yet stain their society.
Disciple: But, sir, I don't think the ancient law-givers supported this custom of early marriage without any rhyme or reason. There must have been some secret meaning in this attitude of theirs.
Swamiji: Well, what might have been this secret meaning, please?
Disciple: Take it, for instance, in the first place that if the girls are married at an early age, they may come over to their husbands' home to learn the particular ways and usages of the family from the early years of their life. They may acquire adequate skill in the duties of the household under the guidance of their parents-in-law. In the homes of their own parents, on the other hand, there is the likelihood of grown-up daughters going astray. But married early, they have no chance of thus going wrong, and over and above this, such feminine virtues as modesty, reserve, fortitude, and diligence are apt to develop in them.
Swamiji: In favour of the other side of the question, again, it may be argued that early marriage leads to premature child-bearing, which accounts for most of our women dying early; their progeny also, being of low vitality, go to swell the ranks of our country's beggars! For if the physique of the parents be not strong and healthy, how can strong and healthy children be born at all? Married a little later and bred in culture, our mothers will give birth to children who would be able to achieve the real good of the country. The reason why you have so many widows in every home lies here, in this custom of early marriage. If the number of early marriages declines, that of widows is bound to follow suit.
Disciple: But, sir, it seems to me, if our women are married late in life, they are apt to be less mindful of their household duties. I have heard that the mothers-in-law in Calcutta very often do all the cooking, while the educated daughters-in-law sit idle with red paint round their feet! But in our East Bengal such a thing is never allowed to take place.
Swamiji: But everywhere under the sun you find the same blending of the good and the bad. In my opinion society in every country shapes itself out of its own initiative. So we need not trouble our heads prematurely about such reforms as the abolition of early marriage, the remarriage of widows, and so on. Our part of the duty lies in imparting true education to all men and women in society. As an outcome of that education, they will of themselves be able to know what is good for them and what is bad, and will spontaneously eschew the latter. It will not be then necessary to pull down or set up anything in society by coercion.
Disciple: What sort of education, do you think, is suited to our women?
Swamiji: Religion, arts, science, housekeeping, cooking, sewing, hygiene — the simple essential points in these subjects ought to be taught to our women. It is not good to let them touch novels and fiction. The Mahakali Pathashala is to a great extent moving in the right direction. But only teaching rites of worship won't do; their education must be an eye-opener in all matters. Ideal characters must always be presented before the view of the girls to imbue them with a devotion to lofty principles of selflessness. The noble examples of Sita, Savitri, Damavanti, Lilavati, Khana, and Mirâ should be brought home to their minds and they should be inspired to mould their own lives in the light of these.
Our cab now reached the house of the late Babu Balaram Bose at Baghbazar. Swamiji alighted from it and went upstairs. There he recounted the whole of his experience at the Mahakali Pathashala to those who had assembled there to see him.
Then while discussing what the members of the newly formed Ramakrishna Mission should do, Swamiji proceeded to establish by various arguments the supreme importance of the 'gift of learning" and the "gift of knowledge". Turning to the disciple he said, "Educate, educate, ' नान्यः पन्था विद्यतेऽयनाय — Than this there is no other way'." And referring in banter to the party who do not favour educational propaganda, he said, "Well, don't go into the party of Prahlâdas!" Asked as to the meaning of the expression he replied, "Oh, haven't you heard? Tears rushed out of the eyes of Prahlada at the very sight of the first letter 'Ka' of the alphabet as it reminded him Of Krishna; so how could any studies be proceeded with? But then the tears in Prahlada's eyes were tears of love, while your fools affect tears in fright! Many of the devotees are also like that." All of those present burst out laughing on hearing this, and Swami Yogananda said to Swamiji, "Well, once you have the urge within towards anything to be done, you won't have any peace until you see the utmost done about it. Now what you have a mind to have done shall be done no doubt."
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.