VII

VII

(Traduit du bengali)

(Extrait du journal d'un disciple)

(Le disciple est Sharatchandra Chakravarty, qui a publié ses notes dans un ouvrage bengali intitulé Swami-Shishya-Samvada, en deux parties. La présente série de « Conversations et Dialogues » est une traduction révisée de cet ouvrage. Cinq dialogues de cette série ont déjà paru dans les Œuvres complètes, volume 5.)

[Lieu : Calcutta. Année : 1897.]

Depuis quelques jours, Swamiji séjournait chez Balaram Bose, à Baghbazar. Il devait y avoir une éclipse totale de soleil ce jour-là. Le disciple devait cuisiner pour Swamiji ce matin-là, et lorsqu'il se présenta, Swamiji dit : « Bien, la cuisine doit être dans le style du Bengale oriental ; et nous devons terminer notre repas avant que l'éclipse ne commence. »

Les appartements intérieurs de la maison étaient tous inoccupés à ce moment-là. Le disciple entra donc dans la cuisine et se mit à cuisiner. Swamiji aussi passait la tête de temps à autre avec un mot d'encouragement et parfois une plaisanterie, comme : « Prends garde, la soupe doit être à la mode du Bengale oriental. »

La cuisine était presque terminée lorsque Swamiji entra après son bain et s'assit pour le repas, installant lui-même son siège et son assiette. « Apporte vite ce qui est prêt, dit-il, je ne peux pas attendre, je brûle de faim ! » En mangeant, Swamiji fut enchanté par le curry aux amers et remarqua : « Jamais je n'ai goûté quelque chose d'aussi bon ! Mais aucun de ces plats n'est aussi piquant que ta soupe. » « C'est tout à fait dans le style du district de Burdwan », dit Swamiji en goûtant la préparation aigre. Puis il acheva son repas, et après s'être lavé les mains, il s'assit sur le lit à l'intérieur de la chambre. Tout en fumant après le repas, Swamiji fit cette remarque au disciple : « Quiconque ne sait pas bien cuisiner ne peut devenir un bon sadhu (homme saint) ; à moins que l'esprit ne soit pur, il n'est pas possible de cuisiner de manière savoureuse. »

Peu après, le son des cloches et des conques s'éleva de tous côtés, et Swamiji dit : « Maintenant que l'éclipse a commencé, laissez-moi dormir, et toi, s'il te plaît, masse-moi les pieds ! » Progressivement, l'éclipse couvrit tout le disque solaire et l'obscurité du crépuscule se répandit alentour.

Alors qu'il restait quinze ou vingt minutes avant la fin de l'éclipse, Swamiji se leva de sa sieste et, après s'être lavé, dit en plaisantant tout en fumant : « Eh bien, on dit que tout ce que l'on fait pendant une éclipse, on le reçoit multiplié par un million dans l'avenir ; alors j'ai pensé que la Mère, Mahamaya, n'avait pas ordonné que ce corps jouisse d'un bon sommeil, et que si je pouvais dormir un peu pendant l'éclipse, j'en aurais peut-être en abondance dans l'avenir. Mais tout a échoué, car je n'ai dormi que quinze minutes tout au plus. »

Après cela, sur l'ordre de Swamiji, de brefs discours furent prononcés. Il restait encore une heure avant le crépuscule. Quand tous furent réunis dans le salon, Swamiji leur dit de lui poser toutes les questions qu'ils voulaient.

Swami Shuddhananda demanda : « Quelle est la véritable nature de la méditation, monsieur ? »

Swamiji : La méditation est la concentration de l'esprit sur un objet. Si l'esprit acquiert la concentration sur un seul objet, il peut se concentrer de la même façon sur n'importe quel objet.

Disciple : Les écritures mentionnent deux sortes de méditation — l'une ayant un objet et l'autre sans objet. Que signifie tout cela, et laquelle des deux est la plus élevée ?

Swamiji : D'abord, la pratique de la méditation doit se faire avec un objet devant l'esprit. Autrefois, je concentrais mon esprit sur un point noir. Finalement, en ces jours-là, je ne voyais plus du tout le point, ni ne remarquais qu'il était devant moi — l'esprit cessait d'exister — aucune vague de fonctionnement ne s'élevait, comme s'il s'agissait d'un océan sans le moindre souffle d'air. Dans cet état, j'éprouvais des aperçus de vérité suprasensible. Aussi je pense que la pratique de la méditation, même sur un objet extérieur insignifiant, conduit à la concentration mentale. Mais il est vrai que l'esprit atteint le calme bien plus facilement quand on pratique la méditation sur ce vers quoi l'esprit se porte le plus naturellement. C'est la raison pour laquelle, dans ce pays, on trouve tant de vénération des images des dieux et des déesses. Et quel art merveilleux s'est développé à partir d'une telle adoration ! Mais n'en disons pas davantage pour l'instant. Le fait est cependant que les objets de méditation ne peuvent jamais être les mêmes pour tous les hommes. Les gens n'ont proclamé et prêché aux autres que ces objets extérieurs auxquels ils se sont attachés pour parvenir à la perfection dans la méditation. Oubliant ensuite que ces objets ne sont que des auxiliaires pour atteindre le calme parfait de l'esprit, les hommes les ont exaltés au-dessus de tout le reste. Ils se sont entièrement préoccupés des moyens, perdant de vue comparativement la fin. Le but véritable est de rendre l'esprit sans activité, mais on ne peut y parvenir sans s'absorber dans quelque objet.

Disciple : Mais si l'esprit s'absorbe totalement et s'identifie à un objet, comment peut-il nous donner la conscience de Brahman (la Réalité absolue) ?

Swamiji : Oui, bien que l'esprit prenne d'abord la forme de l'objet, ensuite la conscience de cet objet s'évanouit. Alors seule demeure l'expérience du pur « être ».

Disciple : Bien, monsieur, comment se fait-il que des désirs surgissent même après que la concentration mentale a été acquise ?

Swamiji : Ce sont les résultats des samskaras antérieurs (impressions profondes ou tendances enracinées). Quand Bouddha était sur le point de se fondre dans le samadhi (la supraconscience), Mara fit son apparition. Il n'existait réellement aucun Mara extérieur à l'esprit ; ce n'était que le reflet extérieur des samskaras antérieurs de l'esprit.

Disciple : Mais on entend parler de diverses expériences terrifiantes avant l'atteinte de la perfection. Sont-elles toutes des projections mentales ?

Swamiji : Que pourraient-elles être d'autre ? L'âme aspirante, bien entendu, ne se rend pas compte à ce moment-là que toutes ces choses sont des manifestations extérieures de son propre esprit. Mais il n'en demeure pas moins que rien n'existe en dehors de lui. Même ce que vous voyez comme ce monde n'existe pas à l'extérieur. Tout est une projection mentale. Quand l'esprit devient sans activité, il reflète la conscience de Brahman. Alors la vision de toutes les sphères d'existence peut survenir — « यं यं लोकं मनसा संविभाति — Quelle que soit la sphère que l'on évoque par la pensée » (Mundaka, III. i. 10). Tout ce qui est résolu se réalise à l'instant. Celui qui, même après avoir atteint cet état d'autodétermination authentique, conserve sa vigilance et se libère de l'esclavage du désir, parvient véritablement à la connaissance de Brahman. Mais celui qui perd son équilibre après avoir atteint cet état obtient les pouvoirs multiples, mais déchoit du But suprême.

Disant cela, Swamiji se mit à répéter « Shiva, Shiva », puis poursuivit : Il n'y a aucun chemin, absolument aucun, pour résoudre le mystère profond de cette vie, si ce n'est par le renoncement. Renoncement, renoncement et renoncement — que cela soit la seule devise de vos vies. « सर्वं वस्तु भयान्वितं भुवि नृणां वैराग्यमेवाभयम् — Pour les hommes, toutes les choses sur terre sont frappées de crainte ; seul le vairagya (le renoncement) constitue l'absence de peur » (Vairagya-Shatakam).