VI
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Français
VI
(Traduit du bengali)
(Extrait du Journal d'un disciple)
(Le disciple est Sharatchandra Chakravarty, qui publia ses notes dans un ouvrage bengali, Swami-Shishya-Samvâda, en deux parties. La présente série de « Conversations et Dialogues » est une traduction révisée de ce livre. Cinq dialogues de cette série ont déjà paru dans les Œuvres complètes, Volume 5.)
[Lieu : Baghbazar, Calcutta. Année : 1897.]
Swamiji séjourne depuis quelques jours dans la maison de feu Balaram Babu. À sa demande, un grand nombre de dévots de Shri Ramakrishna se sont rassemblés dans la maison à 15 heures (le 1er mai 1897). Swami (titre monastique) Yogananda figure parmi les personnes présentes. L'intention de Swamiji est de fonder une Association. Lorsque tous eurent pris place, Swamiji prit la parole en ces termes :
« La conviction s'est affermie dans mon esprit, après tous mes voyages en divers pays, qu'aucune grande cause ne peut réussir sans une organisation. Dans un pays comme le nôtre, cependant, il ne me semble guère praticable de fonder immédiatement une organisation sur une base démocratique, ni de fonctionner par le vote général. Les gens en Occident sont plus instruits à cet égard et moins jaloux les uns des autres que nous. Ils ont appris à respecter le mérite. Prenez mon propre cas, par exemple. Je n'étais là-bas qu'un homme insignifiant, et voyez pourtant avec quelle cordialité ils m'ont reçu et traité. Quand, avec la diffusion de l'instruction, les masses de notre pays deviendront plus bienveillantes et plus libérales, quand elles apprendront à élargir leurs pensées au-delà des limites de la secte ou du parti, alors il sera possible de travailler sur la base démocratique de l'organisation. C'est pourquoi il est nécessaire d'avoir un dirigeant pour cette Société. Tout le monde devrait lui obéir, et ensuite, avec le temps, nous pourrons fonctionner selon le principe du vote général.
« Que cette Association porte le nom de celui au nom duquel, en vérité, nous avons embrassé la vie monastique, celui dont vous faites tous votre Idéal de vie en travaillant sur le terrain de l'action depuis votre position dans la vie familiale, celui dont, vingt ans à peine après le départ de ce monde, une merveilleuse diffusion du saint nom et de la vie extraordinaire a eu lieu tant en Orient qu'en Occident. Nous sommes les serviteurs du Seigneur. Soyez tous des auxiliaires dans cette cause. »
Lorsque Srijut Girish Chandra Ghosh et tous les autres disciples chefs de famille présents eurent approuvé cette proposition, le programme futur de la Société de Shri Ramakrishna fut mis en discussion. La Société fut nommée la Mission Ramakrishna.
Swamiji lui-même devint le président général de la Mission, et d'autres responsables furent également élus. La règle fut établie que l'Association tiendrait ses réunions dans la maison de Balaram Babu chaque dimanche à 16 heures. Il va sans dire que Swamiji assistait à ces réunions chaque fois que cela lui était possible.
Lorsque la réunion se fut dispersée et que les membres furent partis, s'adressant à Swami Yogananda, Swamiji dit : « Ainsi le travail est maintenant lancé de cette manière ; voyons jusqu'où il réussira par la volonté de Shri Ramakrishna. »
Swami Yogananda : Vous faites ces choses avec des méthodes occidentales. Pouvez-vous dire que Shri Ramakrishna nous a laissé de telles instructions ?
Swamiji : Eh bien, comment savez-vous que tout cela n'est pas dans la ligne de Shri Ramakrishna ? Il avait une ampleur de sentiment infinie, et osez-vous l'enfermer dans vos propres visions limitées de la vie ? Je briserai ces limites et répandrai aux quatre coins de la terre son inspiration sans bornes. Il ne m'a jamais donné l'instruction d'introduire un quelconque rite de son propre culte. Nous devons réaliser les enseignements qu'il nous a laissés sur la pratique religieuse et la dévotion, la concentration et la méditation, ainsi que sur ces idées et vérités plus élevées, et ensuite les prêcher à tous les hommes. Le nombre infini de croyances ne sont que des chemins différents. Je ne suis pas né pour fonder une secte de plus dans un monde qui en regorge déjà. Nous avons eu la grâce d'obtenir refuge aux pieds du Maître, et nous sommes nés pour porter son message aux habitants des trois mondes.
Swami Yogananda n'émit aucune parole de dissension, et Swamiji poursuivit : Maintes et maintes fois, j'ai reçu en cette vie les marques de sa grâce. Il se tient derrière moi et fait accomplir tout ce travail par mon intermédiaire. Quand je gisais sans secours sous un arbre dans l'agonie de la faim, quand je n'avais pas même un lambeau d'étoffe pour un kaupina, quand j'étais résolu à parcourir le monde sans un sou, même alors l'aide est venue de toutes parts par la grâce de Shri Ramakrishna. Et de nouveau, quand les foules se bousculaient dans les rues de Chicago pour apercevoir ce Vivekananda, alors aussi, simplement parce que j'avais sa grâce, j'ai pu digérer sans difficulté tout cet honneur — dont un centième aurait suffi à rendre fou n'importe quel homme ordinaire ; et par sa volonté, la victoire a suivi partout. Maintenant je dois conclure en accomplissant quelque chose dans ce pays. Aussi, rejetant tout doute, veuillez aider mon œuvre ; et vous trouverez que tout s'accomplira par sa volonté.
Swami Yogananda : Oui, quoi que vous vouliez, cela s'accomplira ; et ne vous sommes-nous pas tous toujours obéissants ? De temps en temps, je vois clairement comment Shri Ramakrishna fait accomplir toutes ces choses par votre intermédiaire. Et pourtant, pour parler franchement, quelque doute surgit par intervalles, car, tel que nous l'avons vu, sa manière de faire les choses était différente. Alors je m'interroge : « Sommes-nous sûrs de ne pas nous écarter des enseignements de Shri Ramakrishna ? » Et c'est pourquoi j'adopte l'attitude opposée et vous mets en garde.
Swamiji : Voyez-vous, le fait est que Shri Ramakrishna n'est pas exactement ce que les disciples ordinaires ont compris de lui. Il avait des humeurs et des aspects infinis. Même si vous pouviez vous faire une idée des limites de la Brahmajnâna, la connaissance de l'Absolu, vous ne pourriez avoir aucune idée des profondeurs insondables de son esprit ! Des milliers de Vivekananda pourraient jaillir d'un seul regard bienveillant de ses yeux ! Mais au lieu de faire cela, il a choisi cette fois de faire accomplir les choses par mon intermédiaire comme son unique instrument, et que puis-je y faire, voyez-vous ?
Disant cela, Swamiji partit s'occuper d'autre chose qui l'attendait, et Swami Yogananda se mit à louer les dons multiples de Swamiji.
Entre-temps, Swamiji revint et demanda au disciple : « Les gens de votre région connaissent-ils beaucoup Shri Ramakrishna ? »
Disciple : Un seul homme, Nâg Mahâshaya, est venu à Shri Ramakrishna depuis notre région du Bengale ; c'est par lui que beaucoup ont entendu parler de lui et ont vu leur curiosité éveillée pour en savoir davantage. Mais que Shri Ramakrishna fût l'Incarnation de Dieu, les gens de là-bas ne le savent pas encore, et certains ne le croiraient pas même si on le leur disait.
Swamiji : Pensez-vous que ce soit chose facile à croire ? Nous qui avons eu affaire à lui en tout point, nous qui avons entendu ce fait encore et encore de sa propre bouche, nous qui avons vécu et demeuré avec lui vingt-quatre heures par jour — même nous, de temps à autre, avons des doutes qui nous assaillent ! Alors que dire des autres !
Disciple : Shri Ramakrishna a-t-il jamais dit de sa propre bouche qu'il était Dieu, Brahman (la Réalité absolue) tout-parfait ?
Swamiji : Oui, il l'a dit maintes fois. Et il l'a dit à nous tous. Un jour, alors que je séjournais au jardin de Cossipore, son corps en danger imminent de défaillir à jamais, au chevet de son lit, je me disais intérieurement : « Eh bien, maintenant si tu peux déclarer que tu es Dieu, alors seulement croirai-je que tu es réellement Dieu Lui-même. » C'était seulement deux jours avant son départ. Immédiatement, il leva les yeux vers moi tout d'un coup et dit : « Celui qui fut Rama, Celui qui fut Krishna, en vérité c'est Lui qui est maintenant Ramakrishna dans ce corps. Et cela non pas seulement du point de vue de votre Vedanta (la tradition philosophique védantique) ! » À ces mots, je restai frappé de stupeur. Même nous n'avons pas encore la foi parfaite, après l'avoir entendu encore et encore des lèvres sacrées de notre Seigneur lui-même — notre esprit est encore troublé de temps en temps par le doute et le désespoir — et alors, que dire de la lenteur des autres à croire ? C'est en vérité chose très difficile que de pouvoir déclarer et croire qu'un homme doté d'un corps semblable au nôtre est Dieu Lui-même. Nous pouvons tout au plus aller jusqu'à le déclarer « être accompli » ou « connaisseur de Brahman ». Eh bien, peu importe, quel que soit le nom que vous lui donniez ou ce que vous pensiez de lui, saint ou connaisseur de Brahman, ou n'importe quoi d'autre. Mais croyez-moi, jamais n'est venu sur cette terre un homme aussi parfait en tout que Shri Ramakrishna ! Dans les ténèbres absolues du monde, ce grand homme est comme le pilier lumineux d'illumination en cet âge ! Et c'est par sa lumière seule que l'homme traversera désormais l'océan du samsara (le cycle des renaissances) !
Disciple : Il me semble, Monsieur, que la vraie foi ne vient qu'après avoir réellement vu ou entendu quelque chose. Mathur Babu, ai-je entendu dire, a réellement vu tant de choses concernant Shri Ramakrishna, et c'est ainsi qu'il a eu cette foi merveilleuse en lui.
Swamiji : Celui qui ne croit pas ne croit pas même après avoir vu, et pense que tout cela n'est qu'hallucination, rêve, et ainsi de suite. La grande transfiguration de Krishna — le Vishvarupa (la forme universelle) — fut vue pareillement par Duryodhana et par Arjuna. Mais seul Arjuna crut, tandis que Duryodhana prit cela pour de la magie ! À moins qu'Il ne nous fasse comprendre, rien ne peut être affirmé ni compris. Quelqu'un parvient à la foi la plus complète même sans avoir vu ni entendu, tandis que quelqu'un d'autre demeure plongé dans le doute même après avoir été témoin de ses propres yeux de divers pouvoirs extraordinaires pendant douze ans ! Le secret de tout cela, c'est Sa grâce ! Mais encore faut-il persévérer, afin que la grâce puisse être reçue.
Disciple : Y a-t-il, Monsieur, une loi de la grâce ?
Swamiji : Oui et non.
Disciple : Comment cela ?
Swamiji : Ceux qui sont constamment purs de corps, d'esprit et de parole, qui ont une forte dévotion, qui discernent entre le réel et l'irréel, qui persévèrent dans la méditation et la contemplation — c'est sur eux seuls que descend la grâce du Seigneur. Le Seigneur, cependant, est au-delà de toutes les lois naturelles — il n'est soumis à aucune règle ni aucun règlement, ou, comme Shri Ramakrishna avait coutume de dire, il a la nature de l'enfant — et c'est pourquoi nous voyons certains n'obtenir aucune réponse même après l'avoir invoqué pendant des millions de naissances, tandis que quelqu'un d'autre que nous considérons comme un homme pécheur ou pénitent ou incroyant reçoit l'Illumination en un éclair ! — À ce dernier, le Seigneur prodigue peut-être Sa grâce sans même qu'elle soit sollicitée ! Vous pourrez arguer que cet homme avait accumulé de bons mérites dans une vie antérieure, mais le mystère est véritablement difficile à comprendre. Shri Ramakrishna avait coutume de dire parfois : « Fiez-vous à Lui ; soyez comme la feuille sèche à la merci du vent » ; et il disait encore : « Le vent de Sa grâce souffle toujours ; ce que vous devez faire, c'est déployer votre voile. »
Disciple : Mais, Monsieur, voilà une déclaration des plus considérables. Aucun raisonnement, je le vois, ne peut tenir ici.
Swamiji : Ah, tout raisonnement et toute argumentation se situent dans les limites du royaume de maya (l'illusion cosmique) ; cela relève des catégories de l'espace, du temps et de la causalité. Mais Lui est au-delà de ces catégories. Nous parlons de Sa loi, et pourtant Il est au-delà de toute loi. Il crée, ou devient, tout ce dont nous parlons comme lois de la nature, et cependant Il est en dehors d'elles toutes. Celui sur qui descend Sa grâce, en un instant franchit toute loi. C'est pourquoi il n'y a pas de condition à la grâce. C'est comme Son jeu ou Son divertissement. Et cette création de l'univers est semblable à Son jeu — « लोकवक्त् लीलाकैवल्यम् — C'est le pur délice du jeu, comme dans le cas des hommes » (Vedanta-Sutras, II. i. 33). N'est-il pas possible à Celui qui crée et détruit l'univers comme en se jouant d'accorder le salut par grâce au plus grand pécheur ? Mais c'est justement Son bon plaisir, Son jeu, de faire passer quelqu'un par la pratique de la discipline spirituelle et quelqu'un d'autre sans elle.
Disciple : Monsieur, je ne puis comprendre cela.
Swamiji : Et vous n'en avez pas besoin. Attachez seulement votre esprit à Lui autant que vous le pouvez. Car alors seulement la grande magie de ce monde se brisera d'elle-même. Mais il faut persévérer. Vous devez détourner votre esprit de la luxure et du lucre, vous devez toujours discerner entre le réel et l'irréel — vous devez vous établir dans la disposition d'esprit de l'incorporéité, avec la pensée constante que vous n'êtes pas ce corps, et vous devez toujours avoir la réalisation que vous êtes l'Atman (le Soi véritable) omniprésent. Cette pratique persévérante est appelée Purushakâra (l'effort personnel — par opposition à la grâce). Par un tel effort personnel viendra la vraie confiance en Lui, et c'est là le but de l'accomplissement humain.
Après une pause, Swamiji reprit : Si vous ne receviez pas Sa grâce, pourquoi donc seriez-vous venu ici ? Shri Ramakrishna avait coutume de dire : « Ceux qui ont reçu la grâce de Dieu ne peuvent que venir ici. Où qu'ils soient, quoi qu'ils fassent, ils sont assurés d'être touchés par les paroles ou les sentiments prononcés ici. » Prenez simplement votre propre cas — pensez-vous qu'il soit possible, sans la grâce de Dieu, d'avoir la compagnie bénie de Nag Mahashaya, un homme qui s'est élevé à la perfection spirituelle par la force de la grâce divine et qui est venu à connaître pleinement ce que cette grâce signifie véritablement ? « अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् — On atteint le stade suprême après avoir été perfectionné par la pratique de naissances répétées » (Gita, VI. 45). C'est seulement en vertu d'un grand mérite religieux acquis à travers de nombreuses naissances que l'on rencontre une grande âme comme lui. Toutes les caractéristiques du plus haut type de bhakti (la dévotion aimante), dont parlent les écritures, se sont manifestées en Nag Mahashaya. C'est seulement en lui que nous voyons réellement accompli le texte tant cité : « तृणादपि सुनीचेन ». (« Plus humble que l'humble tige d'herbe. ») Béni en vérité est votre Bengale oriental d'avoir été sanctifié par le contact des pieds de Nag Mahashaya !
Tandis qu'il parlait ainsi, Swamiji se leva pour rendre visite au grand poète, Babu Girish Chandra Ghosh. Swami Yogananda et le disciple le suivirent. Arrivé chez Girish Babu, Swamiji s'assit et dit : « Voyez-vous, G. C., l'impulsion me vient constamment à l'esprit ces jours-ci de faire ceci et cela, de répandre sur la terre le message de Shri Ramakrishna, et ainsi de suite. Mais je m'arrête encore pour réfléchir, de peur que tout cela ne donne naissance à une autre secte en Inde. Je dois donc travailler avec beaucoup de prudence. Parfois je pense : et si une secte se formait malgré tout ? Mais alors la pensée me vient à nouveau : ‹ Non. Shri Ramakrishna n'a jamais perturbé la perspective spirituelle de quiconque ; il regardait toujours l'identité intérieure. › Souvent je me retiens par cette pensée. Maintenant, qu'en dites-vous ? »
Girish Babu : Que puis-je dire à cela ? Vous êtes l'instrument entre ses mains. Vous devez faire exactement ce qu'il voudrait que vous fassiez. Je ne me tourmente pas pour les détails. Mais je vois que la puissance du Seigneur fait accomplir les choses par votre intermédiaire, je le vois clair comme le jour.
Swamiji : Mais je pense que nous faisons les choses selon notre propre volonté. Pourtant, que dans les infortunes et les adversités, dans les temps de besoin et de pauvreté, il se révèle à nous et nous guide sur le vrai chemin — cela, j'ai pu le réaliser. Mais hélas, je ne parviens toujours pas à comprendre de quelque manière que ce soit la grandeur de sa puissance.
Girish Babu : Oui, il a dit : « Si vous le compreniez pleinement, tout disparaîtrait aussitôt. Qui travaillerait alors, ou qui serait mis au travail ? »
Après cela, la conversation dériva vers l'Amérique. Et Swamiji s'anima sur son sujet et se mit à décrire la richesse prodigieuse du pays, les vertus et les défauts des hommes et des femmes là-bas, leur luxe, et ainsi de suite.
English
VI
(Translated from Bengali)
(From the Diary of a Disciple)
(The disciple is Sharatchandra Chakravarty, who published his records in a Bengali book, Swami-Shishya-Samvâda, in two parts. The present series of "Conversations and Dialogues" is a revised translation from this book. Five dialogues of this series have already appeared in the Complete Works,Volume 5)
[Place: Baghbazar, Calcutta. Year: 1897.]
Swamiji has been staying for some days at the house of the late Balaram Babu. At his wish, a large number of devotees of Shri Ramakrishna have assembled at the house at 3 p.m. (on May 1, 1897). Swami Yogananda is amongst those present here. The object of Swamiji is to form an Association. When all present had taken their seats, Swamiji proceeded to speak as follows:
"The conviction has grown in my mind after all my travels in various lands that no great cause can succeed without an organisation. In a country like ours, however, it does not seem quite practicable to me to start an organisation at once with a democratic basis or work by general voting. People in the West are more educated in this respect, and less jealous of one another than ourselves. They have learnt to respect merit. Take for instance my case. I was just an insignificant man there, and yet see how cordially they received and entertained me. When with the spread of education the masses in our country grow more sympathetic and liberal, when they learn to have their thoughts expanded beyond the limits of sect or party, then it will be possible to work; on the democratic basis of organization. For this reason it is necessary to have a dictator for this Society. Everybody should obey him, and then in time we may work on the principle of general voting.
"Let this Association be named after him, in whose name indeed, we have embraced the monastic life, with whom as your Ideal in life you all toil on the field of work from your station in family life, within twenty years of whose passing away a wonderful diffusion of his holy name and extraordinary life has taken place both in the East and the West. We are the servants of the Lord. Be you all helpers In this cause."
When Srijut Girish Chandra Ghosh and all other householder disciples present had approved of the above proposal, the future programme of the Society of Shri Ramakrishna was taken up for discussion. The Society was named the Ramakrishna Mission.
Swamiji himself became the general president of the Mission and other office-bearers also were elected. The rule was laid down that the Association should hold meetings at the house of Balaram Babu every Sunday at 4 p.m. Needless to say that Swamiji used to attend these meetings whenever convenient.
When the meeting had broken up and the members departed, addressing Swami Yogananda, Swamiji said, "So the work is now begun this way; let us see how far it succeeds by the will of Shri Ramakrishna."
Swami Yogananda. You are doing these things with Western methods. Should you say Shri Ramakrishna left us any such instructions?
Swamiji: Well, how do you know that all this is not on Shri Ramakrishna's lines? He had an infinite breadth of feeling, and dare you shut him up within your own limited views of life. I will break down these limits and scatter broadcast over the earth his boundless inspiration. He never instructed me to introduce any rites of his own worship. We have to realise the teachings he has left us about religious practice and devotion, concentration and meditation, and such higher ideas and truths, and then preach these to all men. The infinite number of faiths are only so many paths. I haven't been born to found one more sect in a world already teeming with sects. We have been blessed with obtaining refuge at the feet of the Master, and we are born to carry his message to the dwellers of the three worlds.
Swami Yogananda uttered no word of dissent, and so Swamiji continued: Time and again have I received in this life marks of his grace. He stands behind and gets all this work done by me. When lying helpless under a tree in an agony of hunger, when I had not even a scrap of cloth for Kaupina, when I was resolved on travelling penniless round the world, even then help came in all ways by the grace of Shri Ramakrishna. And again when crowds jostled with one another in the streets of Chicago to have a sight of this Vivekananda, then also, just because I had his grace, I could digest without difficulty all that honour — a hundredth part of which would have been enough to turn mad any ordinary man; and by his will, victory followed everywhere. Now I must conclude by doing something in this country. So casting all doubt away, please help my work; and you will find everything fulfilled by his will.
Swami Yogananda: Yes, whatever you will, shall be fulfilled; and are we not all ever obedient to you? Now and then I do clearly see how Shri Ramakrishna is getting all these things done through you. And yet, to speak plainly, some misgiving rises at intervals, for as we saw it, his was of doing things was different. So I question myself: "Are we sure that we are not going astray from Shri Ramakrishna's teachings?" And so I take the opposing attitude and warn you.
Swamiji: You see, the fact is that Shri Ramakrishna is not exactly what the ordinary followers have comprehended him to be. He had infinite moods and phases. Even if you might form an idea of the limits of Brahmajnâna, the knowledge of the Absolute, you could not have any idea of the unfathomable depths of his mind! Thousands of Vivekanandas may spring forth through one gracious glance of his eyes! But instead of doing that, he has chosen to get things done this time through me as his single instrument, and what can I do in this matter you see?
Saying this, Swamiji left to attend to something else waiting for him, and Swami Yogananda went on praising Swamiji's versatile gifts.
Meanwhile Swamiji returned and asked the disciple, "Do the people in your part of the country know much of Shri Ramakrishna?"
Disciple: Only one man, Nâg Mahâshaya, came to Shri Ramakrishna from our part of Bengal; it is from him that many came to hear of him and had their curiosity excited to know more. But that Shri Ramakrishna was the Incarnation of God, the people there have not yet come to know and some would not believe it even if told so.
Swamiji: Do you think it is an easy matter to believe so? We who had actual dealings with him in every respect we who heard of that fact again and again from his own lips, we who lived and stayed with him for twenty-four hours of the day — even we off and on have doubts about it coming over us! So what to speak of others!
Disciple: Did Shri Ramakrishna, out of his own lips ever say that he was God, the all-perfect Brahman?
Swamiji: Yes, he did so many times. And he said this to all of us. One day while was staying at the Cossipore garden, his body in imminent danger of falling off for ever, by the side of his bed I was saying in my mind, "Well, now if you can declare that you are God, then only will I believe you are really God Himself." It was only two days before he passed away. Immediately, he looked up towards me all on a sudden and said, "He who was Rama, He who was Krishna, verily is He now Ramakrishna in this body. And that not merely from the standpoint of your Vedanta!" At this I was struck dumb. Even we haven't had yet the perfect faith, after hearing it again and again from the holy lips of our Lord himself — our minds still get disturbed now and then with doubt and despair — and so, what shall we speak of others being slow to believe? It is indeed a very difficult matter to be able to declare and believe a man with a body like ours to be God Himself. We may just go to the length of declaring him to be a "perfected one", or a "knower of Brahman". Well, it matters nothing, whatever you may call him or think of him, a saint, or a knower of Brahman, or anything. But take it from me, never did come to this earth such an all-perfect man as Shri Ramakrishna! In the utter darkness of the world, this great man is like the shining pillar of illumination in this age! And by his light alone will man now cross the ocean of Samsâra!
Disciple: To me it seems, sir, that true faith comes only after actually seeing or hearing something. Mathur Babu, I have heard, actually saw so many things about Shri Ramakrishna, and thus he had that wonderful faith in him.
Swamiji: He who believes not, believes not even after seeing, and thinks that it is all hallucination, or dream and so on. The great transfiguration of Krishna — the Vishvarupa (form universal) — was seen alike by Duryodhana and by Arjuna. But only Arjuna believed, while Duryodhana took it to be magic! Unless He makes us understand, nothing can be stated or understood. Somebody comes to the fullest faith even without seeing or hearing, while somebody else remains plunged in doubt even after witnessing with his own eyes various extraordinary powers for twelve years! The secret of it all is His grace! But then one must persevere, so that the grace may be received.
Disciple: Is there, sir, any law of graces
Swamiji: Yes and no.
Disciple: How is that ?
Swamiji: Those who are pure always in body, mind, and speech, who have strong devotion, who discriminate between the real and the unreal, who persevere in meditation and contemplation — upon them alone the grace of the Lord descends. The Lord, however, is beyond all natural laws — is not under any rules and regulations, or just as Shri Ramakrishna used to say, He has the child's nature — and that's why we find some failing to get any response even after calling on Him for millions of births, while some one else whom we regard as a sinful or penitent man or a disbeliever, would have Illumination in a flash! — On the latter the Lord perhaps lavishes His grace quite unsolicited! You may argue that this man had good merits stored up from previous life, but the mystery is really difficult to understand. Shri Ramakrishna used to say sometimes, "Do rely on Him; be like the dry leaf at the mercy of the wind"; and again he would say, "The wind of His grace is always blowing, what you need to do is to unfurl your sail."
Disciple: But, sir, this is a most tremendous statement. No reasoning, I see, can stand here.
Swamiji: Ah, all reasoning and arguing is within the limit of the realm of Maya; it lies within the categories of space, time, and causation. But He is beyond these categories. We speak of His law, still He is beyond all law. He creates, or becomes, all that we speak of as laws of nature, and yet He is outside of them all. He on whom His grace descends, in a moment goes beyond all law. For this reason there is no condition in grace. It is as His play or sport. And this creation of the universe is like His play — " लोकवक्त् लीलाकैवल्यम् — It is the pure delight of sport, as in the case of men" (Vedanta-Sutras, II. i. 33). Is it not possible for Him who creates and destroys the universe as if in play to grant salvation by grace to the greatest sinner? But then it is just His pleasure, His play, to get somebody through the practice of spiritual discipline and somebody else without it.
Disciple: Sir, I can't understand this.
Swamiji: And you needn't. Only get your mind to cling to Him as far as you can. For then only the great magic of this world will break of itself. But then, you must persevere. You must take off your mind from lust and lucre, must discriminate always between the real and the unreal — must settle down into the mood of bodilessness with the brooding thought that you are not this body, and must always have the realisation that you are the all-pervading Atman. This persevering practice is called Purushakâra (self-exertion — as distinguished from grace). By such self-exertion will come true reliance on Him, and that is the goal of human achievement.
After a pause Swamiji resumed: Had you not been receiving His grace, why else would you come here at all? Shri Ramakrishna used to say, "Those who have had the grace of God cannot but come here. Wherever they might be, whatever they might be doing, they are sure to be affected by words or sentiments uttered from here." Just take your own case — do you think it is possible without the grace of God to have the blessed company of Nag Mahashaya, a man who rose to spiritual perfection through the strength of divine grace and came to know fully what this grace really means? " अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् — One attains the highest stage after being perfected by the practice of repeated births" (Gita, VI. 45). It is only by virtue of great religious merit acquired through many births that one comes across a great soul like him. All the characteristics of the highest type of Bhakti, spoken of in the scriptures, have manifested themselves in Nag Mahashaya. It is only in him that we actually see fulfilled the widely quoted text, "तृणादपि सुनीचेन". ("Lowlier than the lowly stalk of grass.") Blessed indeed is your East Bengal to have been hallowed by the touch of Nag Mahashaya's feet!
While speaking thus, Swamiji rose to pay a visit to the great poet, Babu Girish Chandra Ghosh. Swami Yogananda and the disciple followed him. Reaching Girish Babu's place, Swamiji seated himself and said "You see, G. C., the impulse is constantly coming nowadays to my mind to do this and to do that, to scatter broadcast on earth the message of Shri Ramakrishna and so on. But I pause again to reflect, lest all this give rise to another sect in India. So I have to work with a good deal of caution. Sometimes I think, what if a sect does grow up. But then again the thought comes! 'No. Shri Ramakrishna never disturbed anybody's own spiritual outlook; he always looked at the inner sameness.' Often do I restrain myself with this thought. Now, what do you say?"
Girish Babu: What can I say to this? You are the instrument in his hand. You have to do just what he would have you do. I don't trouble myself over the detail. But I see that the power of the Lord is getting things done by you, I see it clear as daylight.
Swamiji: But I think we do things according to our own will. Yet, that in misfortunes and adversities, in times of want and poverty, he reveals himself to us and guides us along the true path — this I have been able to realise. But alas, I still fail to comprehend in any way the greatness of his power.
Girish Babu: Yes, he said, "If you understand it to the full, everything will at once vanish. Who will work then or who will be made to work?"
After this the talk drifted on to America. And Swamiji grew warm on his subject and went on describing the wonderful wealth of the country, the virtues and defects of men and women there, their luxury and so on.
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.