IV
Cette traduction a été produite à l’aide d’outils d’IA et peut contenir des erreurs. Pour le texte de référence, veuillez consulter l’anglais original.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Français
IV
(Traduit du bengali)
(Extrait du journal d'un disciple)
(Le disciple est Sharatchandra Chakravarty, qui publia ses notes dans un ouvrage en bengali, Swami-Shishya-Samvâda, en deux parties. La présente série de « Conversations et Dialogues » est une traduction révisée de ce livre. Cinq dialogues de cette série ont déjà paru dans les Œuvres complètes, volume 5.)
[Lieu : le temple de Kali à Dakshineswar et le monastère d'Alambazar. Année : 1897, mars.]
Lorsque Swamiji revint d'Angleterre pour la première fois, le monastère de Ramakrishna était situé à Alambazar. L'anniversaire de la naissance de Bhagavan Shri Ramakrishna était célébré cette année-là au temple de Kali de Rani Râsmani à Dakshineswar. Swamiji, accompagné de quelques-uns de ses condisciples, y arriva depuis le monastère d'Alambazar vers neuf ou dix heures du matin. Il était pieds nus, avec un turban jaune sur la tête. Des foules attendaient de le voir et de l'entendre. Dans le temple de la Mère Kali, Swamiji se prosterna devant la Mère de l'Univers, et des milliers de têtes, le suivant, s'inclinèrent. Puis, après s'être prosterné devant Râdhâkântaji, il entra dans la chambre que Shri Ramakrishna avait coutume d'occuper. Il n'y avait pas le moindre espace pour respirer dans la pièce.
Deux dames européennes qui avaient accompagné Swamiji en Inde assistèrent au festival. Swamiji les emmena avec lui pour leur montrer le Panchavati sacré et l'arbre Vilva. Bien que le disciple ne fût pas encore tout à fait familier avec Swamiji, il le suivit et lui présenta la copie d'une ode en sanskrit composée par lui-même à propos de l'Utsava (la célébration). Swamiji la lut en marchant vers le Panchavati. Et en chemin, il tourna une fois le regard vers le disciple et dit : « Oui, c'est bien fait. Essayez d'en composer d'autres dans le même genre. »
Les dévots laïcs de Shri Ramakrishna se trouvaient rassemblés d'un côté du Panchavati, parmi lesquels se trouvait Babu Girish Chandra Ghosh. Swamiji, suivi d'une foule, vint auprès de Girish Babu et le salua en disant : « Bonjour ! voici M. Ghosh. » Girish Babu lui rendit son salut les mains jointes. Rappelant à Girish Babu les anciens jours, Swamiji dit : « Songez-y, Monsieur Ghosh — de ces jours-là à ceux-ci, quelle transformation ! » Girish Babu approuva le sentiment de Swamiji et dit : « Oui, c'est vrai ; mais pourtant l'esprit aspire à en voir davantage. » Après une courte conversation, Swamiji se dirigea vers l'arbre Vilva situé au nord-est du Panchavati.
Alors une foule immense se tenait dans une vive attente, espérant entendre Swamiji prononcer une conférence. Mais malgré tous ses efforts, Swamiji ne put parler plus fort que le bruit et le tumulte de la foule. Il dut donc renoncer à tenter une conférence et partit avec les deux dames européennes pour leur montrer les lieux liés aux pratiques spirituelles de Shri Ramakrishna et les présenter à certains dévots et disciples du Maître.
Après trois heures de l'après-midi, Swamiji dit au disciple : « Trouvez-moi un fiacre, s'il vous plaît ; je dois aller au monastère maintenant. » Le disciple en amena un. Swamiji s'assit d'un côté et demanda à Swami Niranjanananda et au disciple de s'asseoir de l'autre, et ils se dirigèrent vers le monastère d'Alambazar. En chemin, Swamiji dit au disciple : « Il ne suffit pas de vivre d'idées abstraites seulement. Ces festivals et autres sont également nécessaires ; car c'est seulement ainsi que ces idées se répandront progressivement parmi les masses. Voyez-vous, les hindous ont leurs fêtes tout au long de l'année, et le secret en est d'infuser graduellement les grands idéaux de la religion dans l'esprit du peuple. Cela a aussi son inconvénient, cependant. Car les gens en général manquent la signification intérieure et deviennent si absorbés par les formes extérieures que, dès que ces festivités sont terminées, ils redeviennent ce qu'ils étaient. Il est donc vrai que tout cela forme l'enveloppe extérieure de la religion, qui, d'une certaine manière, cache la véritable spiritualité et la connaissance de soi.
« Mais il y a ceux qui ne peuvent absolument pas comprendre de façon abstraite ce qu'est la « religion » ou ce qu'est le « Soi », et ils essaient de réaliser la spiritualité graduellement à travers ces festivals et ces cérémonies. Prenez justement ce festival célébré aujourd'hui ; ceux qui y ont assisté penseront au moins une fois à Shri Ramakrishna. La pensée leur viendra à l'esprit : qui était-il, en l'honneur de qui une si grande foule s'est rassemblée, et pourquoi tant de gens sont venus en son nom. Et ceux qui ne ressentiront même pas cela viendront une fois par an voir les danses et les chants dévotionnels, ou au moins goûter aux offrandes de nourriture sacrée, et auront aussi un aperçu des dévots de Shri Ramakrishna. Cela leur sera plus profitable que nuisible. »
Le disciple : Mais, Monsieur, supposons que quelqu'un considère ces festivals et ces cérémonies comme la seule chose essentielle, peut-il progresser davantage ? Ils descendront graduellement au niveau des observances banales, comme le culte dans notre pays des déesses Shashthi, Mangala-chandi, et autres. On voit des gens observer ces rites jusqu'à la mort ; mais où en trouvons-nous un seul parmi eux qui s'élève par de telles observances jusqu'à la connaissance de Brahman (la Réalité absolue) ?
Swamiji : Pourquoi pas ? En Inde, tant de héros spirituels sont nés — n'ont-ils pas fait de ces pratiques le moyen de gravir les sommets de la grandeur ? Lorsque, par la persévérance dans la pratique à travers ces supports, ils obtinrent la vision du Soi, ils cessèrent d'y être attachés. Pourtant, pour la préservation de l'équilibre social, même les grands hommes du type des Incarnations observent ces pratiques.
Le disciple : Oui, ils ne les observent peut-être que pour la forme. Mais lorsque pour un connaisseur du Soi, ce monde lui-même devient irréel comme un tour de magie, lui est-il possible de reconnaître ces observances extérieures comme vraies ?
Swamiji : Pourquoi pas ? Notre idée de la vérité n'est-elle pas, elle aussi, relative, variant selon le temps, le lieu et la personne ? Toutes les observances ont donc leur utilité, relativement aux qualifications différentes des hommes. C'est exactement ce que Shri Ramakrishna avait coutume de dire : la mère prépare du polâo et du kâlia (des mets riches) pour un fils, et du sagou pour un autre.
Le disciple comprit enfin et garda le silence. Entre-temps, la voiture arriva au monastère d'Alambazar. Le disciple suivit Swamiji à l'intérieur du monastère, où Swamiji, ayant soif, but de l'eau. Puis ôtant son manteau, il s'allongea sur la couverture étendue sur le sol. Swami Niranjanananda, assis à ses côtés, dit : « Nous n'avons jamais eu une si grande foule lors d'aucun Utsava des années précédentes ! On aurait dit que tout Calcutta avait afflué là-bas ! »
Swamiji : C'était tout naturel ; des choses encore plus étonnantes se produiront par la suite.
Le disciple : Monsieur, dans chaque secte religieuse, il existe des festivals extérieurs d'un genre ou d'un autre. Mais il n'y a pas d'amitié entre une secte et une autre à cet égard. Même dans le cas d'une religion aussi libérale que celle de Mahomet, j'ai constaté à Dacca que les chiites et les sunnites se battent les uns contre les autres.
Swamiji : C'est plus ou moins inévitable partout où il y a des sectes. Mais savez-vous quel est le sentiment dominant chez nous ? — le non-sectarisme. Notre Seigneur est né pour le montrer. Il acceptait toutes les formes, mais disait en même temps que, vues du point de vue de la connaissance de Brahman, elles n'étaient qu'une maya (illusion cosmique) illusoire.
Le disciple : Monsieur, je ne comprends pas votre point de vue. Il me semble parfois qu'en célébrant ainsi ces festivals, vous inaugurez aussi une autre secte autour du nom de Shri Ramakrishna. J'ai entendu de la bouche de Nâg Mahâshaya que Shri Ramakrishna n'appartenait à aucune secte. Il portait un grand respect à toutes les croyances, telles que les Shâktas, les Vaishnavas, les Brahmos, les musulmans et les chrétiens.
Swamiji : Comment savez-vous que nous ne tenons pas, nous aussi, en haute estime toutes les croyances religieuses ?
Ce disant, Swamiji appela Swami Niranjanananda avec un amusement manifeste : « Imagine un peu ce que dit ce Bângâl ! »
Le disciple : Ayez la bonté de me faire comprendre, Monsieur, ce que vous voulez dire.
Swamiji : Eh bien, vous avez certainement lu mes conférences. Mais où ai-je construit sur le nom de Shri Ramakrishna ? Ce que je suis allé prêcher dans le monde, c'est uniquement la religion pure des Upanishads (les traités philosophiques des Vedas).
Le disciple : C'est vrai, en effet. Mais ce que je découvre en vous fréquentant, c'est que vous vous êtes livré corps et âme à Ramakrishna. Si vous avez compris que Shri Ramakrishna est le Seigneur en personne, pourquoi ne pas le proclamer à tous ?
Swamiji : Eh bien, je prêche ce que j'ai compris. Et si vous avez trouvé que les principes advaïtiques du Vedanta constituent la religion la plus vraie, alors pourquoi n'allez-vous pas la prêcher à tous les hommes ?
Le disciple : Mais je dois d'abord la réaliser avant de pouvoir la prêcher aux autres. Je n'ai étudié l'advaïtisme que dans les livres.
Swamiji : Bien ; réalisez d'abord, puis prêchez. Par conséquent, vous n'avez actuellement aucun droit de vous prononcer sur les croyances par lesquelles chaque homme s'efforce de vivre. Car vous aussi, vous avancez maintenant en vous fondant simplement sur la foi en certaines de ces croyances.
Le disciple : C'est vrai, je vis moi aussi en croyant à quelque chose ; mais j'ai les Shâstras pour autorité. Je n'accepte aucune foi qui soit contraire aux Shastras.
Swamiji : Que voulez-vous dire par les Shastras ? Si les Upanishads font autorité, pourquoi la Bible ou le Zend-Avesta ne feraient-ils pas également autorité ?
Le disciple : Même en admettant que ces écritures font aussi autorité, elles ne sont cependant pas aussi anciennes que les Vedas. Et nulle part, en outre, la théorie de l'Atman n'est mieux établie que dans les Vedas.
Swamiji : Supposons que j'admette cette thèse, quel droit avez-vous de maintenir que la vérité ne se trouve nulle part ailleurs que dans les Vedas ?
Le disciple : Oui, la vérité peut aussi exister dans toutes les autres écritures que les Vedas, et je ne dis rien de contraire. Mais quant à moi, je choisis de m'en tenir aux enseignements des Upanishads, car j'ai en elles une très grande foi.
Swamiji : Vous en êtes parfaitement libre, mais si quelqu'un d'autre a une « très grande » foi en un autre ensemble de doctrines, vous devez assurément lui permettre de s'y tenir. Vous découvrirez qu'à la longue, lui et vous parviendrez au même but. Car n'avez-vous pas lu dans le Mahimnah-stotram : « त्वमसि पयसामर्णव इव — Tu es comme l'océan pour les rivières qui s'y jettent » ?
English
IV
(Translated from Bengali)
(From the Diary of a Disciple)
(The disciple is Sharatchandra Chakravarty, who published his records in a Bengali book, Swami-Shishya-Samvâda, in two parts. The present series of "Conversations and Dialogues" is a revised translation from this book. Five dialogues of this series have already appeared in the Complete Works,Volume 5)
[Place: The Kali-temple at Dakshineswar and the Alambazar Math. Year: 1897, March.]
When Swamiji returned from England for the first time, the Ramakrishna Math was located at Alambazar. The birthday anniversary of Bhagavan Shri Ramakrishna was being celebrated this year at the Kali-temple of Rani Râsmani at Dakshineswar. Swamiji with some of his brother disciples reached there from the Alambazar Math at about 9 or 10 a.m. He was barefooted, with a yellow turban on his head. Crowds of people were waiting to see and hear him. In the temple of Mother Kali, Swamiji prostrated himself before the Mother of the Universe, and thousands of heads, following him, bent low. Then after prostrating himself before Râdhâkântaji he came into the room which Shri Ramakrishna used to occupy. There was not the least breathing space in the room.
Two European ladies who accompanied Swamiji to India attended the festival. Swamiji took them along with himself to show them the holy Panchavati and the Vilva tree. Though the disciple was not yet quite familiar with Swamiji, he followed him, and presented him with the copy of a Sanskrit Ode about the Utsava (celebration) composed by himself. Swamiji read it while walking towards the Panchavati. And on the way he once looked aside towards the disciple and said, "Yes, it's done well. Attempt others like it."
The householder devotees of Shri Ramakrishna happened to be assembled on one side of the Panchavati, among whom was Babu Girish Chandra Ghosh. Swamiji, accompanied by a throng, came to Girish Babu and saluted him, saying, "Hello! here is Mr. Ghosh." Girish Babu returned his salutation with folded hands. Reminding Girish Babu of the old days, Swamiji said, "Think of it, Mr. Ghosh — from those days to these, what a transition! " Girish Babu endorsed Swamiji's sentiment and said, "Yes, that is true; but yet the mind longs to see more of it." After a short conversation, Swamiji proceeded towards the Vilva tree situated on the north-east of the Panchavati.
Now a huge crowd stood in keen expectancy to hear lecture from Swamiji. But though he tried his utmost, Swamiji could not speak louder than the noise and clamour of the people. Hence he had to give up attempting a lecture and left with the two European ladies to show them sites connected with Shri Ramakrishna's spiritual practices and introduce them to particular devotees and followers of the Master.
After 3 p.m. Swamiji said to the disciple, "Fetch me a cab, please; I must go to the Math now." The disciple brought one accordingly. Swamiji himself sat on one side and asked Swami Niranjanananda and the disciple to sit on the other and they drove towards the Alambazar Math. On the way, Swamiji said to the disciple, "It won't do to live on abstract ideas merely. These festivals and the like are also necessary; for then only, these ideas will spread gradually among the masses. You see, the Hindus have got their festivals throughout the year, and the secret of it is to infuse the great ideals of religion gradually into the minds of the people. It has also its drawback, though. For people in general miss their inner significance and become so much engrossed in externals that no sooner are these festivities over than they become their old selves again. Hence it is true that all these form the outer covering of religion, which in a way hide real spirituality and self-knowledge.
"But there are those who cannot at all understand in the abstract what 'religion' is or what the 'Self' is, and they try to realise spirituality gradually through these festivals and ceremonies. Just take this festival celebrated today; those that attended it will at least once think of Shri Ramakrishna. The thought will occur to their mind as to who he was, in whose name such a great crowd assembled and why so many people came at all in his name. And those who will not feel that much even, will come once in a year to see all the devotional dancing and singing, or at least to partake of the sacred food-offerings, and will also have a look at the devotees of Shri Ramakrishna. This will rather benefit them than do any harm."
Disciple: But, sir, suppose somebody thinks these festivals and ceremonies to be the only thing essential, can he possibly advance any further? They will gradually come down to the level of commonplace observances, like the worship in our country of (the goddesses) Shashthi, Mangala-chandi, and the like. People are found to observe these rites till death; but where do we find even one among them rising through such observances to the knowledge of Brahman?
Swamiji: Why? In India so many spiritual heroes were born, and did they not make them the means of scaling the heights of greatness? When by persevering in practice through these props they gained a vision of the Self, they ceased to be keen on them. Yet, for the preservation of social balance even great men of the type of Incarnations follow these observances.
Disciple: Yes, they may observe these for appearance only. But when to a knower of the Self even this world itself becomes unreal like magic, is it possible for him to recognise these external observances as true?
Swamiji: Why not? Is not our idea of truth also a relative one, varying in relation to time, place, and person? Hence all observances have their utility, relatively to the varying qualifications in men. It is just as Shri Ramakrishna used to say, that the mother cooks Polâo and Kâlia (rich dishes) for one son, and sago for another.
Now the disciple understood at last and kept quiet. Meanwhile the carriage arrived at the Alambazar Math. The disciple followed Swamiji into the Math where Swamiji, being thirsty, drank some water. Then putting off his coat, he rested recumbent on the blanket spread on the floor. Swami Niranjanananda, seated by his side, said, "We never had such a great crowd in any year's Utsava before! As if the whole of Calcutta flocked there!"
Swamiji: It was quite natural; stranger things will happen hereafter.
Disciple: Sir, in every religious sect are found to exist external festivals of some kind or other. But there is no amity between one sect and another in this matter. Even in the case of such a liberal religion as that of Mohammed, I have found in Dacca that the Shiâs and Sunnis go to loggerheads with each other.
Swamiji: That is incidental more or less wherever you have sects. But do you know what the ruling sentiment amongst us is? — non-sectarianism. Our Lord was born to point that out. He would accept all forms, but would say withal that, looked at from the standpoint of the knowledge of Brahman, they were only like illusory Mâyâ.
Disciple: Sir, I can't understand your point. Sometimes it seems to me that, by thus celebrating these festivals, you are also inaugurating another sect round the name of Shri Ramakrishna. I have heard it from the lips of Nâg Mahâshaya that Shri Ramakrishna did not belong to any sect. He used to pay great respect to all creeds such as the Shâktas, the Vaishnavas, the Brahmos, the Mohammedans, and the Christians.
Swamiji: How do you know that we do not also hold in great esteem all the religious creeds?
So saying, Swamiji called out in evident amusement to Swami Niranjanananda: "Just think what this Bângâl is saying!"
Disciple: Kindly make me understand, sir, what you mean.
Swamiji: Well, you have, to be sure, read my lectures. But where have I built on Shri Ramakrishna's name? It is only the pure Upanishadic religion that I have gone about preaching in the world.
Disciple: That's true, indeed. But what I find by being familiar with you is that you have surrendered yourself, body and soul, to Ramakrishna. If you have understood Shri Ramakrishna to be the Lord Himself, why not give it out to the people at large?
Swamiji: Well, I do preach what I have understood. And if you have found the Advaitic principles of Vedanta to be the truest religion, then why don't you go out and preach it to all men?
Disciple: But I must realise, before I can preach it to others. I have only studied Advaitism in books.
Swamiji: Good; realise first and then preach. Now, therefore, you have no right to say anything of the beliefs each man tries to live by. For you also proceed now by merely putting your faith on some such beliefs.
Disciple: True, I am also living now by believing in something; but I have the Shâstras for my authority. I do not accept any faith opposed to the Shastras.
Swamiji: What do you mean by the Shastras? If the Upanishads are authority, why not the Bible or the Zend-Avesta equally so?
Disciple: Granted these scriptures are also good authority, they are not, however, as old as the Vedas. And nowhere, moreover, is the theory of the Âtman better established than in the Vedas.
Swamiji: Supposing I admit that contention of yours, what right have you to maintain that truth can be found nowhere except in the Vedas?
Disciple: Yes, truth may also exist in all the scriptures other than the Vedas, and I don't say anything to the contrary. But as for me, I choose to abide by the teachings of the Upanishads, for I have very great faith in them.
Swamiji: Quite welcome to do that, but if somebody else has "very great" faith in any other set of doctrines, surely you should allow him to abide by that. You will discover that in the long run both he and yourself will arrive at the same goal. For haven't you read in the Mahimnah-stotram, "त्वमसि पयसामर्णव इव — Thou art as the ocean to the rivers falling into it?"
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.