IX

IX

(Traduit du bengali)

(Extrait du Journal d'un disciple)

(Le disciple est Sharatchandra Chakravarty, qui publia ses notes dans un ouvrage bengali, Swami-Shishya-Samvâda, en deux parties. La présente série de « Conversations et Dialogues » est une traduction révisée de ce livre. Cinq dialogues de cette série ont déjà paru dans les Œuvres complètes, Volume 5.)

[Lieu : Calcutta. Année : 1897.]

Depuis dix jours, le disciple étudiait le commentaire de Sâyana sur le Rig-Veda avec Swamiji, qui séjournait alors dans la maison de feu Babu Balaram Bose à Baghbazar. Les volumes de Max Müller sur le Rig-Veda avaient été empruntés à la bibliothèque privée d'un ami fortuné. Swamiji corrigeait le disciple de temps à autre, lui donnant la prononciation ou la construction correcte selon les besoins. Parfois, en expliquant les arguments de Sayana pour établir l'éternité des Vedas (les écritures les plus anciennes), Swamiji louait très hautement l'ingéniosité prodigieuse du commentateur ; parfois encore, en développant la signification plus profonde de la doctrine, il avançait un point de vue différent et se permettait une innocente pique à l'endroit de Sayana.

Tandis que notre étude avait ainsi progressé pendant quelque temps, Swamiji aborda le sujet de Max Müller et poursuivit en ces termes : Eh bien, savez-vous quelle est mon impression ? C'est que c'est Sayana lui-même qui est né de nouveau sous les traits de Max Müller pour ressusciter son propre commentaire des Vedas. J'ai eu cette idée depuis longtemps. Elle s'est confirmée dans mon esprit, semble-t-il, après avoir vu Max Müller. Même ici dans ce pays, on ne trouve pas un érudit aussi persévérant et aussi solidement ancré dans les Vedas et le Vedanta (la tradition philosophique védantique). En outre, quel profond et insondable respect pour Shri Ramakrishna ! Savez-vous qu'il croit en son Incarnation divine ! Et quelle grande hospitalité envers moi quand je fus son hôte ! En voyant le vieil homme et son épouse, il m'a semblé qu'ils vivaient leur vie familiale comme un autre Vasishtha et Arundhati ! Au moment de me quitter, les larmes sont montées aux yeux du vieil homme.

Disciple : Mais, Monsieur, si Sayana lui-même est devenu Max Müller, alors pourquoi est-il né en tant que Mlechchha au lieu de naître dans la terre sacrée de l'Inde ?

Swamiji : Le sentiment et la distinction selon lesquels je suis un Aryen et l'autre est un Mlechchha viennent de l'ignorance. Mais que sont les Varnâshrama et les divisions de caste pour celui qui est le commentateur des Vedas, l'incarnation rayonnante du savoir ? Pour lui, elles sont totalement dépourvues de sens, et il peut prendre naissance humaine où il le veut pour faire le bien de l'humanité. En particulier, s'il n'avait pas choisi de naître dans un pays qui excellait à la fois en savoir et en richesse, où aurait-il trouvé les dépenses considérables pour publier de si prodigieux volumes ? N'avez-vous pas entendu dire que la Compagnie des Indes orientales a payé neuf lakhs de roupies en espèces pour faire publier le Rig-Veda ? Même cette somme n'a pas suffi. Des centaines de pandits védiques ont dû être employés dans ce pays avec des traitements mensuels. A-t-on vu en cet âge, ici dans ce pays, une telle soif profonde de connaissance, un tel prodigieux investissement d'argent pour la cause de la lumière et du savoir ? Max Müller lui-même a écrit dans sa préface que pendant vingt-cinq ans il n'a préparé que les manuscrits. Puis l'impression a pris encore vingt ans ! Il n'est pas possible pour un homme ordinaire de peiner pendant quarante-cinq ans de sa vie sur une seule publication. Pensez-y seulement ! Est-ce une vaine fantaisie de ma part de dire qu'il est Sayana lui-même ?

Après cette conversation sur Max Müller, la lecture des Vedas reprit. Swamiji se mit alors à étayer de diverses manières le point de vue de Sayana selon lequel la création procéda des Vedas. Il dit : Veda signifie la somme totale des vérités éternelles ; les Rishis védiques ont fait l'expérience de ces vérités ; elles ne peuvent être expérimentées que par des voyants du suprasensible et non par des hommes ordinaires comme nous. C'est pourquoi, dans les Vedas, le terme Rishi signifie « le voyant de la vérité des Mantras », et non n'importe quel brahmane avec le cordon sacré pendant au cou. La division de la société en castes est venue par la suite. Le Veda est de la nature du Shabda ou de l'idée. Il n'est que la somme totale des idées. Le Shabda, selon l'ancien sens védique du terme, est l'idée subtile qui se révèle en prenant une forme grossière par la suite. Ainsi, en raison de la dissolution de la création, les germes subtils de la création future sont enveloppés dans le Veda. En conséquence, dans les Puranas, vous trouvez que lors de la première Incarnation divine, le Minâvatâra, le Veda est d'abord manifesté. Les Vedas ayant été d'abord révélés dans cette Incarnation, les autres manifestations créatrices suivirent. Ou, en d'autres termes, tous les objets créés commencèrent à prendre forme concrète à partir des Shabdas ou idées dans le Veda. Car dans le Shabda ou l'idée, tous les objets grossiers ont leurs formes subtiles. La création avait procédé de la même manière dans tous les cycles ou Kalpas précédents. Cela, vous le trouvez dans le Sandhyâ Mantra (formule sacrée) des Vedas :

« सूर्याचन्द्रमसौ धाता यथापूर्वमकल्पयत् पृथिवीं दिवं चान्तरीक्षमथो स्वः — Le Créateur projeta le soleil, la lune, la terre, l'atmosphère, le ciel et les sphères supérieures de la même manière et selon le même processus que dans les cycles précédents. » Comprenez-vous ?

Disciple : Mais, Monsieur, comment, en l'absence d'un objet concret réel, le Shabda ou l'idée peut-il être appliqué, et à quoi ? Et comment les noms peuvent-ils même être donnés ?

Swamiji : Oui, c'est ce qui, à première vue, semble être la difficulté. Mais réfléchissez à ceci. Supposez que cette cruche se brise en morceaux ; l'idée d'une cruche devient-elle nulle et non avenue ? Non. Parce que la cruche est l'effet grossier, tandis que l'idée, « cruche », est l'état subtil ou l'état-Shabda de la cruche. De la même manière, l'état-Shabda de chaque objet est son état subtil, et les choses que nous voyons, entendons, touchons ou percevons de quelque manière que ce soit sont les manifestations grossières d'entités dans l'état subtil ou état-Shabda. Tout comme nous pouvons parler de l'effet et de sa cause. Même quand la création tout entière est anéantie, le Shabda, en tant que conscience de l'univers ou réalité subtile de toutes les choses concrètes, existe dans Brahman (la Réalité absolue) en tant que cause. Au point de la manifestation créatrice, cette somme totale d'entités causales entre en activité, pour ainsi dire, et, étant la substance matérielle sonore de tout cela, le son éternel et primordial du « Om » continue à jaillir de lui-même. Et puis, de la totalité causale sort d'abord l'image subtile ou la forme-Shabda de chaque chose particulière, et ensuite sa manifestation grossière. Or, ce Shabda causal, ou conscience-parole, est Brahman, et c'est le Veda. Tel est le propos de Sayana. Comprenez-vous maintenant ?

Disciple : Non, Monsieur, je ne puis le saisir clairement.

Swamiji : Eh bien, vous comprenez, je suppose, que même si toutes les cruches de l'univers étaient détruites, l'idée ou Shabda, « cruche », existerait toujours. Ainsi, si l'univers était détruit — je veux dire si toutes les choses composant l'univers étaient réduites en atomes — pourquoi les idées ou Shabdas représentant chacune d'entre elles dans la conscience ne continueraient-elles pas à exister ? Et pourquoi ne peut-on pas supposer qu'une seconde création en sorte avec le temps ?

Disciple : Mais, Monsieur, si l'on crie « cruche », « cruche », cela ne fait produire aucune cruche !

Swamiji : Non, rien n'est produit si vous ou moi crions ainsi ; mais une cruche doit se révéler si l'idée s'en élève en Brahman, qui est parfait dans ses déterminations créatrices. Quand nous voyons même ceux qui sont établis dans la pratique de la religion (Sâdhakas) produire par la force de la volonté des choses autrement impossibles, que dire de Brahman doté de la parfaite créativité de la volonté ? Au point de la création, Brahman se manifeste comme Shabda (Idée), puis prend la forme du « Nâda » ou « Om ». À l'étape suivante, les Shabdas ou idées particuliers qui existaient diversement dans les cycles antérieurs, tels que Bhuh, Bhuvah, Svah, vache, homme, etc., commencent à sortir du « Om ». Dès que ces idées apparaissent en Brahman doté de la volonté parfaite, les choses concrètes correspondantes apparaissent aussi, et progressivement l'univers diversifié se manifeste. Comprenez-vous maintenant comment le Shabda est la source de la création ?

Disciple : Oui, j'en forme quelque idée, mais il n'y a pas de compréhension claire dans l'esprit.

Swamiji : Eh bien, la compréhension claire, la réalisation intérieure, n'est pas une mince affaire, mon fils. Quand l'esprit s'avance vers l'absorption en Brahman, il traverse toutes ces étapes l'une après l'autre pour atteindre enfin l'état absolu (Nirvikalpa). Dans le processus d'entrée en samadhi (l'absorption contemplative), d'abord l'univers apparaît comme une seule masse d'idées ; puis le tout se perd dans un profond « Om ». Puis même cela se dissout, même cela semble être entre l'être et le non-être. C'est l'expérience du Nada éternel. Et alors l'esprit se perd dans la Réalité de Brahman, et c'est fait ! Tout est paix !

Le disciple resta muet, pensant que personne ne pouvait exprimer et expliquer cela de la manière dont Swamiji le faisait, à moins que la chose tout entière ne fût une question d'expérience personnelle !

Swamiji reprit alors le sujet : Les grands hommes comme les Avatâras, en revenant du samadhi au domaine du « je » et du « mien », font d'abord l'expérience du Nada non manifesté, qui par degrés devient distinct et apparaît comme Om, et puis à partir de l'Omkâra, la forme subtile de l'univers comme masse d'idées est expérimentée, et enfin l'univers matériel entre dans la perception. Mais les Sadhakas ordinaires parviennent tant bien que mal au-delà du Nada par une pratique immense, et une fois qu'ils atteignent la réalisation directe de Brahman, ils ne peuvent plus revenir au plan inférieur de la perception matérielle. Ils se fondent en Brahman, « क्षीरे नीरवत् — Comme l'eau dans le lait ».

Tandis que tout ce discours sur la théorie de la création se poursuivait, le grand dramaturge, Babu Girish Chandra Ghosh, fit son apparition. Swamiji lui adressa ses courtois salutations et poursuivit ses leçons au disciple.

Les Shabdas se divisent encore en deux classes : les Shabdas védiques et ceux en usage commun parmi les hommes. J'ai trouvé cette position dans le livre de Nyâya intitulé Shabdashaktiprakâshikâ. Les arguments y dénotent sans doute une grande puissance de pensée ; mais, oh, la terminologie confond le cerveau !

Se tournant alors vers Girish Babu, Swamiji dit : Qu'en dites-vous, G. C. ? Eh bien, vous ne vous souciez pas d'étudier tout cela, vous passez vos jours à adorer tel ou tel dieu, n'est-ce pas ?

Girish Babu : Qu'étudierais-je, mon frère ? Je n'ai ni le temps ni l'entendement suffisant pour scruter tout cela. Mais cette fois, par la grâce de Shri Ramakrishna, je passerai en saluant vos Vedas et votre Vedanta, et ferai un bond jusque dans l'au-delà ! Il vous fait traverser toutes ces études parce qu'il veut que beaucoup de choses soient accomplies par vous. Mais nous n'en avons pas besoin. Disant cela, Girish Babu toucha encore et encore de sa tête les gros volumes du Rig-Veda en s'exclamant : « Victoire à Ramakrishna sous la forme du Veda ! »

Swamiji était alors plongé dans une sorte de profonde rêverie, quand Girish Babu l'interpella soudain et dit : Écoutez-moi, je vous prie. Vous avez fait une bonne part d'étude des Vedas et du Vedanta, mais dites-moi, y avez-vous trouvé quelque part un remède pour nous sortir de toutes ces profondes misères du pays, de toutes ces lamentations de douleur, de toute cette famine, de tous ces crimes d'adultère et des nombreux péchés horribles ?

Disant cela, il dépeignit encore et encore les tableaux horribles de la société. Swamiji demeura parfaitement calme et sans voix, tandis qu'à la pensée des douleurs et des misères de ses semblables, les larmes se mirent à couler de ses yeux, et, semblant vouloir nous cacher ses sentiments, il se leva et quitta la pièce.

Pendant ce temps, s'adressant au disciple, Girish Babu dit : Avez-vous vu, Bângâl ? Quel grand cœur aimant ! Je n'honore pas votre Swamiji simplement parce qu'il est un Pandit versé dans les Vedas ; mais je l'honore pour ce grand cœur qui vient de le faire se retirer en pleurant devant les souffrances de ses semblables.

Le disciple et Girish Babu poursuivirent leur conversation, ce dernier démontrant que la connaissance et l'amour étaient en fin de compte une seule et même chose.

Entre-temps, Swamiji revint et demanda au disciple : « Eh bien, de quoi parliez-vous donc entre vous ? » Le disciple dit : « Monsieur, nous parlions des Vedas, et le merveilleux de l'affaire est que notre Girish Babu n'a pas étudié ces livres, mais a saisi les vérités ultimes avec une netteté parfaite ! »

Swamiji : Toutes les vérités se révèlent à celui qui a une véritable dévotion envers le guru (maître spirituel) ; il n'a guère besoin d'études. Mais une telle dévotion et une telle foi sont très rares en ce monde. Celui qui les possède dans la mesure de notre ami ici présent n'a pas besoin d'étudier les Shastras. Mais celui qui se précipite pour l'imiter ne fera que provoquer sa propre ruine. Suivez toujours ses conseils, mais n'essayez jamais d'imiter ses manières.

Disciple : Oui, Monsieur.

Swamiji : Ne dites pas simplement oui ! Saisissez clairement les paroles que je prononce. N'acquiescez pas comme un sot à tout ce qu'on dit. N'accordez pas une foi implicite, même si c'est moi qui déclare quelque chose. Saisissez d'abord clairement, puis acceptez. Shri Ramakrishna insistait toujours pour que je n'accepte chacune de ses paroles qu'après l'avoir clairement comprise. Marchez sur votre chemin avec seulement ce que le principe sain, le raisonnement clair et les écritures déclarent tous comme vrai. Ainsi, par une réflexion constante, l'intellect deviendra clair, et alors seulement Brahman pourra s'y refléter. Comprenez-vous ?

Disciple : Oui, Monsieur, je comprends. Mais le cerveau s'embrouille avec les vues différentes de différentes personnes. À l'instant même, Girish Babu me disait : « Que ferez-vous de toutes ces études ? » Et puis vous venez me dire : « Réfléchissez sur ce que vous entendez et lisez. » Alors que dois-je faire exactement ?

Swamiji : Ce qu'il vous a conseillé et ce que je vous ai conseillé sont tous deux vrais. La seule différence est que les conseils de l'un et de l'autre ont été donnés depuis des points de vue différents. Il y a un stade de la vie spirituelle où tous les raisonnements se taisent : « मूकास्वादनवत् — Comme une saveur délicieuse goûtée par le muet ». Et il y a un autre mode de vie spirituelle dans lequel on doit réaliser la Vérité par la poursuite du savoir scriptural, par l'étude et l'enseignement. Vous devez procéder par l'étude et la réflexion, c'est votre voie vers la réalisation. Voyez-vous ?

Recevant un tel mandat de Swamiji, le disciple, dans sa sottise, crut y voir la déconfiture de Girish Babu, et se tournant vers lui dit : « Entendez-vous, Monsieur ? Le conseil que Swamiji me donne clairement est justement d'étudier et de réfléchir sur les Vedas et le Vedanta. »

Girish Babu : Eh bien, continuez à le faire ; avec les bénédictions de Swamiji, vous réussirez en effet par cette voie.

Swami Sadananda arriva à ce moment, et le voyant, Swamiji dit aussitôt : « Savez-vous que mon cœur est cruellement affligé par le tableau des misères de notre pays que G. C. dépeignait tout à l'heure ? Eh bien, pouvez-vous faire quelque chose pour notre pays ? »

Sadananda : Mahârâj, que l'ordre soit donné ; votre serviteur est prêt.

Swamiji : D'abord, à une échelle assez modeste, ouvrez un centre de secours où les pauvres et les affligés puissent obtenir de l'aide et où les malades puissent être soignés. Les gens sans secours n'ayant personne pour veiller sur eux y seront soulagés et servis, sans distinction de croyance ni de couleur, comprenez-vous ?

Sadananda : À vos ordres, Monsieur.

Swamiji : Il n'est pas de plus grand dharma (la loi juste) que ce service des êtres vivants. Si ce dharma peut être pratiqué dans le véritable esprit, alors « मुक्तिः करफलायते — La libération vient comme un fruit sur la paume même de la main ».

S'adressant maintenant à Girish Babu, Swamiji dit : « Savez-vous, Girish Babu, il me vient à l'esprit que même s'il fallait prendre mille naissances pour soulager les douleurs du monde, assurément je les prendrais. Si par mon action, ne serait-ce qu'une seule âme pouvait voir un tant soit peu de sa peine soulagée, eh bien, je le ferais. Car à quoi bon n'avoir que sa propre libération ? Tous les hommes devraient être emmenés avec soi sur ce chemin. Pouvez-vous me dire pourquoi un tel sentiment monte en premier dans mon esprit ? »

Girish Babu : Ah, sans quoi pourquoi Shri Ramakrishna vous déclarerait-il plus grand que tous les autres en compétence spirituelle ?

Disant cela, Girish Babu prit congé de nous tous pour aller vaquer à quelque affaire ailleurs.