Réflexions sur les Vedas et les Upanishads

L'autel sacrificiel védique fut l'origine de la géométrie.

L'invocation des Devas (les êtres lumineux) constituait la base du culte. L'idée est que celui qui est invoqué reçoit de l'aide et en donne à son tour.

Les hymnes ne sont pas seulement des paroles de louange, mais des paroles de puissance, prononcées avec la juste disposition d'esprit.

Les cieux ne sont que d'autres états d'existence dotés de sens supplémentaires et de pouvoirs accrus.

Tous les corps supérieurs sont également sujets à la désintégration, tout comme le corps physique. La mort atteint toutes les formes corporelles dans cette vie et dans les autres. Les Devas sont eux aussi mortels et ne peuvent offrir que la jouissance.

Derrière tous les Devas se trouve l'Être unique — Dieu — de même que derrière ce corps il y a quelque chose de supérieur qui ressent et qui voit.

Les pouvoirs de création, de préservation et de destruction de l'univers, ainsi que les attributs tels que l'omniprésence, l'omniscience et l'omnipotence, font le Dieu des dieux. « Écoutez, enfants de l'Immortalité ! Écoutez, Devas qui demeurez dans les sphères supérieures ! » (Shvetashvatara, II.5). « J'ai découvert un rayon au-delà de toute ténèbre, au-delà de tout doute. J'ai trouvé l'Ancien » (ibid., III.8). La voie vers cette réalisation est contenue dans les Upanishads (les traités philosophiques des Vedas).

Sur terre nous mourons. Au ciel nous mourons. Dans le plus haut des cieux nous mourons. Ce n'est que lorsque nous atteignons Dieu que nous accédons à la vie et devenons immortels.

Les Upanishads traitent de cela seul. Le sentier des Upanishads est le sentier pur. Bien des coutumes, des usages et des allusions locales ne puissent plus être compris aujourd'hui, la vérité néanmoins se fait jour à travers eux. Les cieux et la terre sont tous rejetés afin de parvenir à la Lumière.

Les Upanishads déclarent :

« Le Seigneur a pénétré l'univers tout entier. Tout Lui appartient. »

« Lui, l'Omniprésent, l'Unique sans second, l'Unique sans corps, le Pur, le grand poète de l'univers, dont la mesure est faite des soleils et des étoiles, accorde à chacun ce qu'il mérite » (Isha Upanishad, 8, adapté).

« Ceux qui tentent d'atteindre la Lumière par les cérémonies tâtonnent dans les ténèbres les plus profondes. Et ceux qui pensent que cette nature est tout sont dans les ténèbres. Ceux qui souhaitent sortir de la nature par cette pensée tâtonnent dans des ténèbres plus profondes encore » (Isha, 9).

« Le Seigneur a pénétré l'univers tout entier. Tout Lui appartient. »

« Lui, l'Omniprésent, l'Unique sans second, l'Unique sans corps, le Pur, le grand poète de l'univers, dont la mesure est faite des soleils et des étoiles, accorde à chacun ce qu'il mérite » (Isha Upanishad, 8, adapté).

« Ceux qui tentent d'atteindre la Lumière par les cérémonies tâtonnent dans les ténèbres les plus profondes. Et ceux qui pensent que cette nature est tout sont dans les ténèbres. Ceux qui souhaitent sortir de la nature par cette pensée tâtonnent dans des ténèbres plus profondes encore » (Isha, 9).

Les cérémonies sont-elles donc mauvaises ? Non, elles profiteront à ceux qui sont en chemin.

Dans l'une des Upanishads (la Katha), cette question est posée par Nachiketa, un jeune homme : « Certains disent d'un mort qu'il est parti ; d'autres, qu'il vit encore. Toi, tu es Yama, la Mort. Tu connais la vérité ; réponds-moi. » Yama répondit : « Même parmi les Devas, beaucoup ne le savent pas — à plus forte raison les hommes. Mon garçon, ne me demande pas cette réponse. » Mais Nachiketa insista. Yama répondit de nouveau : « Les jouissances des dieux, même celles-là je te les offre. Ne persiste pas dans ta question. » Mais Nachiketa était ferme comme le roc. Alors le dieu de la mort dit : « Mon garçon, tu as refusé, pour la troisième fois, la richesse, le pouvoir, une longue vie, la renommée, la famille. Tu es assez courageux pour demander la plus haute vérité. Je vais te l'enseigner. Il y a deux voies : l'une de vérité, l'autre de jouissance. Tu as choisi la première. »

Notez ici les conditions requises pour transmettre la vérité. Premièrement, la pureté — un jeune homme, une âme pure et sans nuages, qui demande le secret de l'univers. Deuxièmement, il doit accepter la vérité pour la vérité elle-même, et rien d'autre. Tant que la vérité n'est pas venue par l'entremise de quelqu'un qui a atteint la réalisation, de quelqu'un qui l'a perçue par lui-même, elle ne peut porter de fruit. Les livres ne peuvent la donner, l'argumentation ne peut l'établir. La vérité vient à celui qui en connaît le secret.

Après l'avoir reçue, restez en paix. Ne vous laissez pas troubler par de vaines disputes. Parvenez à votre propre réalisation. Vous seul pouvez y parvenir.

Elle n'est ni bonheur ni malheur, ni vice ni vertu, ni connaissance ni ignorance. Vous devez la réaliser. Comment pourrais-je vous la décrire ?

Celui qui crie de tout son cœur : « Ô Seigneur, je ne veux que Toi » — à celui-là le Seigneur Se révèle. Soyez pur, soyez calme ; l'esprit agité ne peut refléter le Seigneur. « Celui que les Vedas (les écritures les plus anciennes) proclament, Celui pour Le rejoindre que nous servons par la prière et le sacrifice, Om est le nom sacré de cet Indicible. Ce mot est le plus saint de tous les mots. Celui qui connaît le secret de ce mot reçoit ce qu'il désire. » Réfugiez-vous dans ce mot. À celui qui se réfugie dans ce mot, la voie s'ouvre.