La nature de l'âme et son but
Cette traduction a été produite à l’aide d’outils d’IA et peut contenir des erreurs. Pour le texte de référence, veuillez consulter l’anglais original.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Français
LA NATURE DE L'ÂME ET SON BUT
L'idée la plus ancienne est que l'homme, lorsqu'il meurt, n'est pas anéanti. Quelque chose survit et continue de vivre même après la mort de l'homme. Il serait peut-être préférable de comparer les trois nations les plus anciennes — les Égyptiens, les Babyloniens et les anciens Hindous — et de recueillir cette idée chez chacune d'elles. Chez les Égyptiens et les Babyloniens, nous trouvons une sorte d'idée de l'âme — celle d'un double. À l'intérieur de ce corps, selon eux, se trouve un autre corps qui se meut et agit ici-bas ; et lorsque le corps extérieur meurt, le double s'en échappe et continue de vivre pendant un certain temps ; mais la vie du double est limitée par la conservation du corps extérieur. Si le corps que le double a quitté est blessé en quelque partie, le double est assurément blessé en cette même partie. C'est pourquoi nous trouvons chez les anciens Égyptiens un tel souci de préserver le corps des morts par l'embaumement, la construction de pyramides, etc. Nous constatons, tant chez les Babyloniens que chez les anciens Égyptiens, que ce double ne peut vivre éternellement ; il peut, au mieux, subsister pendant un certain temps seulement, c'est-à-dire aussi longtemps que le corps qu'il a quitté peut être conservé.
La particularité suivante est qu'un élément de peur est lié à ce double. Il est toujours malheureux et misérable ; son état d'existence est d'une souffrance extrême. Il revient sans cesse vers les vivants, demandant nourriture, boisson et jouissances qu'il ne peut plus obtenir. Il veut boire les eaux du Nil, les eaux fraîches qu'il ne peut plus boire. Il veut retrouver les aliments dont il jouissait durant cette vie ; et lorsqu'il constate qu'il ne peut les obtenir, le double devient féroce, menaçant parfois les vivants de mort et de désastre s'il n'est pas pourvu de telle nourriture.
En venant à la pensée aryenne, nous trouvons aussitôt une divergence très marquée. L'idée du double est encore présente, mais elle est devenue une sorte de corps spirituel ; et une grande différence est que la vie de ce corps spirituel, l'âme, ou quel que soit le nom qu'on lui donne, n'est pas limitée par le corps qu'il a quitté. Au contraire, il s'est libéré de ce corps, et de là vient la coutume aryenne particulière de brûler les morts. Ils veulent se débarrasser du corps que la personne a laissé, tandis que l'Égyptien veut le préserver par l'enterrement, l'embaumement et la construction de pyramides. En dehors du système le plus primitif de se défaire des morts, chez les nations ayant atteint un certain degré d'avancement, la manière de disposer des corps des défunts est un grand indicateur de leur idée de l'âme. Partout où nous trouvons l'idée d'une âme départie étroitement liée à l'idée du corps mort, nous trouvons toujours la tendance à préserver le corps, et nous trouvons aussi l'enterrement sous une forme ou une autre. En revanche, chez ceux pour qui l'idée s'est développée que l'âme est une entité distincte du corps et ne sera pas blessée même si le corps mort est détruit, la crémation est toujours le procédé adopté. Ainsi, nous trouvons chez toutes les anciennes races aryennes la crémation des morts, bien que les Parsis l'aient remplacée par l'exposition du corps sur une tour. Mais le nom même de la tour (Dakhma) signifie un lieu de crémation, montrant qu'en des temps anciens, eux aussi brûlaient leurs corps. L'autre particularité est que chez les Aryens, il n'y avait aucun élément de peur associé à ces doubles. Ils ne descendent pas demander nourriture ou aide ; et lorsqu'on leur refuse cette aide, ils ne deviennent pas féroces et ne cherchent pas à détruire les vivants. Ils sont plutôt joyeux, heureux d'être libres. Le feu du bûcher funéraire est le symbole de la désintégration. On demande à ce symbole de prendre doucement l'âme du défunt et de la porter au lieu où vivent les ancêtres, où il n'y a pas de chagrin, où il y a la joie pour toujours, et ainsi de suite.
De ces deux idées, nous voyons immédiatement qu'elles sont de nature similaire, l'une optimiste et l'autre pessimiste — cette dernière étant la plus élémentaire. L'une est l'évolution de l'autre. Il est tout à fait possible que les Aryens eux-mêmes aient eu, ou puissent avoir eu, en des temps très anciens, exactement la même idée que les Égyptiens. En étudiant leurs documents les plus anciens, nous trouvons la possibilité de cette même idée. Mais c'est une chose assez lumineuse, quelque chose de brillant. Quand un homme meurt, son âme va vivre avec les ancêtres et vit là jouissant de leur bonheur. Ces ancêtres la reçoivent avec une grande bienveillance ; c'est l'idée la plus ancienne d'une âme en Inde. Plus tard, cette idée devient de plus en plus élevée. Alors on découvrit que ce qu'on appelait l'âme auparavant n'était pas réellement l'âme. Ce corps brillant, ce corps subtil, aussi subtil fût-il, restait un corps après tout ; et tous les corps doivent être composés de matériaux, grossiers ou subtils. Tout ce qui avait forme ou figure devait être limité et ne pouvait être éternel. Le changement est inhérent à toute forme. Comment ce qui est changeant pourrait-il être éternel ? Ainsi, derrière ce corps brillant, pour ainsi dire, on trouva quelque chose qui était l'âme de l'homme. On l'appela l'Atman (le Soi véritable). L'idée du Soi commença alors. Elle dut elle aussi subir divers changements. Selon certains, ce Soi était éternel ; il était très minuscule, presque aussi petit qu'un atome ; il résidait dans une certaine partie du corps, et quand un homme mourait, son Soi s'en allait, emportant avec lui le corps brillant. Il y avait d'autres personnes qui niaient la nature atomique de l'âme pour les mêmes raisons qui les avaient conduites à nier que ce corps brillant fût l'âme.
De toutes ces opinions diverses naquit la philosophie Sânkhya, où nous trouvons d'emblée d'immenses différences. L'idée est que l'homme possède d'abord ce corps grossier ; derrière le corps grossier se trouve le corps subtil, qui est pour ainsi dire le véhicule du mental ; et derrière même celui-ci se trouve le Soi, le Percevant, comme l'appellent les Sânkhyas, du mental ; et celui-ci est omniprésent. C'est-à-dire que votre âme, mon âme, l'âme de chacun est partout en même temps. Si elle est sans forme, comment peut-on dire qu'elle occupe un espace ? Tout ce qui occupe un espace a une forme. Ce qui est sans forme ne peut être qu'infini. Ainsi, chaque âme est partout. La seconde théorie avancée est encore plus saisissante. Tous voyaient, dans les temps anciens, que les êtres humains sont progressifs, du moins beaucoup d'entre eux. Ils croissaient en pureté, en puissance et en connaissance ; et la question fut posée : D'où venait cette connaissance, cette pureté, cette force que les hommes manifestaient ? Voici un bébé sans aucune connaissance. Ce bébé grandit et devient un homme fort, puissant et sage. D'où ce bébé a-t-il obtenu sa richesse de connaissance et de pouvoir ? La réponse fut que c'était dans l'âme ; l'âme du bébé possédait cette connaissance et ce pouvoir depuis le tout début. Ce pouvoir, cette pureté, cette force étaient dans cette âme, mais ils étaient non-manifestés ; ils se sont manifestés. Que signifie cette manifestation ou non-manifestation ? Que chaque âme est pure et parfaite, omnipotente et omnisciente, comme le disent les Sânkhyas ; mais elle ne peut se manifester extérieurement qu'en fonction du mental qu'elle possède. Le mental est, pour ainsi dire, le miroir réfléchissant de l'âme. Mon mental reflète dans une certaine mesure les pouvoirs de mon âme ; il en va de même pour votre âme, et pour celle de chacun. Le miroir le plus clair reflète mieux l'âme. Ainsi, la manifestation varie selon le mental que l'on possède ; mais les âmes en elles-mêmes sont pures et parfaites.
Il y avait une autre école qui pensait que cela ne pouvait pas être. Bien que les âmes soient pures et parfaites par nature, cette pureté et cette perfection deviennent, disent-ils, contractées par moments, et étendues à d'autres moments. Il y a certaines actions et certaines pensées qui, pour ainsi dire, contractent la nature de l'âme ; et puis aussi d'autres pensées et actions qui font ressortir sa nature, la manifestent. Cela est encore expliqué. Toutes les pensées et actions qui font que le pouvoir et la pureté de l'âme se contractent sont des actions mauvaises, des pensées mauvaises ; et toutes ces pensées et actions qui font que l'âme se manifeste — qui font sortir les pouvoirs, pour ainsi dire — sont des actions bonnes et morales. La différence entre les deux théories est très mince ; c'est plus ou moins un jeu sur les mots expansion et contraction. Celle qui soutient que la variation ne dépend que du mental que l'âme possède est la meilleure explication, sans doute, mais la théorie de la contraction et de l'expansion veut se réfugier derrière ces deux mots ; et on devrait leur demander ce que signifie la contraction de l'âme, ou l'expansion. L'âme est un esprit. On peut questionner ce que signifie la contraction ou l'expansion en ce qui concerne la matière, qu'elle soit grossière — ce que nous appelons la matière — ou subtile, le mental ; mais au-delà, si ce n'est pas de la matière, ce qui n'est lié ni par l'espace ni par le temps, comment expliquer les mots contraction et expansion à son sujet ? Il semble donc que cette théorie selon laquelle l'âme est pure et parfaite en tout temps, mais que sa nature se reflète davantage dans certains mentaux que dans d'autres, est la meilleure. À mesure que le mental change, que son caractère devient, pour ainsi dire, de plus en plus clair et donne un meilleur reflet de l'âme, cela continue ainsi jusqu'à ce que le mental soit devenu si purifié qu'il reflète pleinement la qualité de l'âme ; alors l'âme devient libérée.
Telle est la nature de l'âme. Quel est le but ? Le but de l'âme parmi toutes les différentes sectes en Inde semble être le même. Il y a une idée commune à toutes, et c'est la libération. L'homme est infini ; et cette limitation dans laquelle il existe maintenant n'est pas sa nature. Mais à travers ces limitations, il lutte vers le haut et vers l'avant jusqu'à ce qu'il atteigne l'infini, l'illimité, son droit de naissance, sa nature. Toutes ces combinaisons et recombinaisons et manifestations que nous voyons autour de nous ne sont pas le but ni l'objectif, mais simplement en passant et en chemin. Ces combinaisons en tant que terres et soleils, lunes et étoiles, le bien et le mal, le bon et le mauvais, nos rires et nos larmes, nos joies et nos chagrins, existent pour nous permettre d'acquérir l'expérience à travers laquelle l'âme manifeste sa nature parfaite et rejette la limitation. Dès lors, elle n'est plus liée par les lois de la nature interne ou externe. Elle est allée au-delà de toute loi, au-delà de toute limitation, au-delà de toute nature. La nature est passée sous le contrôle de l'âme, et non l'âme sous le contrôle de la nature, comme elle croit l'être maintenant. C'est le seul but que l'âme possède ; et toutes les étapes successives à travers lesquelles elle se manifeste, toutes les expériences successives qu'elle traverse pour atteindre ce but — la liberté — sont représentées comme ses naissances. L'âme prend, pour ainsi dire, un corps inférieur et tente de s'exprimer à travers lui. Elle trouve cela insuffisant, le rejette, et un corps supérieur est adopté. À travers celui-ci, elle lutte pour s'exprimer. Celui-ci aussi se révèle insuffisant, est rejeté, et un corps plus élevé vient ; ainsi de suite jusqu'à ce qu'un corps soit trouvé à travers lequel l'âme manifeste ses plus hautes aspirations. Alors l'âme devient libre.
Maintenant, la question est : Si l'âme est infinie et existe partout, comme elle doit le faire si elle est un esprit, que signifie le fait qu'elle prenne des corps et passe de corps en corps ? L'idée est que l'âme ne vient ni ne va, ne naît ni ne meurt. Comment l'omniprésent pourrait-il naître ? C'est un non-sens absurde de dire que l'âme vit dans un corps. Comment l'illimité pourrait-il vivre dans un espace limité ? Mais de même qu'un homme tenant un livre entre ses mains lit une page et la tourne, passe à la page suivante, la lit, la tourne, et ainsi de suite, et pourtant c'est le livre qui est tourné, les pages qui défilent, et non lui — il est où il est toujours — de même en est-il de l'âme. La nature tout entière est ce livre que l'âme est en train de lire. Chaque vie est, pour ainsi dire, une page de ce livre ; et une fois lue, elle est tournée, et ainsi de suite, jusqu'à ce que le livre entier soit terminé, et que cette âme devienne parfaite, ayant acquis toutes les expériences de la nature. Pourtant, en même temps, elle n'a jamais bougé, ni n'est venue, ni n'est partie ; elle ne faisait que recueillir des expériences. Mais il nous semble que nous bougeons. La terre se meut, et pourtant nous pensons que c'est le soleil qui se déplace au lieu de la terre, ce que nous savons être une erreur, une illusion des sens. Ainsi en est-il également de cette illusion que nous naissons et que nous mourons, que nous venons ou que nous partons. Nous ne venons ni ne partons, et nous ne sommes pas nés. Car où l'âme irait-elle ? Il n'y a pas de lieu où elle puisse aller. Où n'est-elle pas déjà ?
Ainsi vient la théorie de l'évolution de la nature et de la manifestation de l'âme. Les processus d'évolution, les combinaisons de plus en plus élevées, ne sont pas dans l'âme ; elle est déjà ce qu'elle est. Ils sont dans la nature. Mais à mesure que la nature évolue vers des combinaisons de plus en plus élevées, de plus en plus de la majesté de l'âme se manifeste. Supposons qu'il y ait ici un écran, et derrière l'écran un paysage merveilleux. Il y a un petit trou dans l'écran par lequel nous ne pouvons saisir qu'un petit morceau de ce paysage derrière. Supposons que ce trou augmente de taille. À mesure que le trou s'agrandit, de plus en plus du paysage derrière entre dans le champ de vision ; et quand l'écran tout entier a disparu, il n'y a plus rien entre le paysage et vous ; vous voyez le tout. Cet écran est le mental de l'homme. Derrière lui se trouvent la majesté, la pureté, la puissance infinie de l'âme, et à mesure que le mental devient plus clair et plus clair, plus pur et plus pur, davantage de la majesté de l'âme se manifeste. Ce n'est pas que l'âme change, mais le changement est dans l'écran. L'âme est l'Immuable, l'immortel, le pur, l'éternellement bienheureux.
Ainsi, en fin de compte, la théorie en arrive à ceci. Du plus élevé au plus bas et au plus pervers des hommes, dans le plus grand des êtres humains et dans le plus humble des vers rampant sous nos pieds, se trouve l'âme, pure et parfaite, infinie et éternellement bienheureuse. Dans le ver, cette âme ne manifeste qu'une part infinitésimale de sa puissance et de sa pureté, et dans le plus grand des hommes, elle en manifeste la plus grande partie. La différence réside dans le degré de manifestation, mais non dans l'essence. À travers tous les êtres existe la même âme pure et parfaite.
Il y a aussi les idées de paradis et d'autres lieux, mais ceux-ci sont considérés comme de second ordre. L'idée du paradis est considérée comme une idée basse. Elle naît du désir d'un lieu de jouissance. Nous voulons sottement limiter l'univers entier à notre expérience présente. Les enfants pensent que l'univers entier est rempli d'enfants. Les fous pensent que l'univers entier est un asile d'aliénés, et ainsi de suite. Ainsi, ceux pour qui ce monde n'est que jouissance des sens, dont toute la vie se résume à manger et festoyer, avec très peu de différence entre eux et les bêtes — ceux-là sont naturellement portés à concevoir des lieux où ils auront davantage de jouissances, car cette vie est courte. Leur désir de jouissance est infini, aussi sont-ils conduits à imaginer des lieux où ils auront une jouissance sans entrave des sens ; et nous voyons, au fur et à mesure, que ceux qui veulent aller en de tels lieux devront y aller ; ils rêveront, et quand ce rêve sera terminé, ils seront dans un autre rêve où il y aura abondance de jouissances sensorielles ; et quand ce rêve se brisera, ils devront penser à autre chose. Ainsi, ils seront ballottés de rêve en rêve.
Puis vient la dernière théorie, une idée de plus sur l'âme. Si l'âme est pure et parfaite dans son essence et sa nature, et si chaque âme est infinie et omniprésente, comment se fait-il qu'il puisse y avoir plusieurs âmes ? Il ne peut y avoir plusieurs infinis. Il ne peut même pas y en avoir deux, sans parler de plusieurs. S'il y avait deux infinis, l'un limiterait l'autre, et tous deux deviendraient finis. L'infini ne peut être qu'un, et c'est avec audace que l'on aborde la conclusion ultime — qu'il n'y en a qu'un et non deux.
Deux oiseaux sont posés sur le même arbre, l'un en haut, l'autre en bas, tous deux au plumage des plus magnifiques. L'un mange les fruits, tandis que l'autre demeure, calme et majestueux, concentré dans sa propre gloire. L'oiseau d'en bas mange des fruits, bons et mauvais, courant après les jouissances des sens ; et lorsqu'il mange occasionnellement un fruit amer, il s'élève et regarde en haut et voit l'autre oiseau, assis là, calme et majestueux, ne se souciant ni des bons fruits ni des mauvais, se suffisant à lui-même, ne cherchant aucune jouissance au-delà de lui-même. Il est lui-même la jouissance ; que chercher au-delà de lui-même ? L'oiseau d'en bas regarde l'oiseau d'en haut et veut s'en approcher. Il monte un peu plus haut ; mais ses anciennes impressions pèsent sur lui, et il continue de manger les mêmes fruits. De nouveau, un fruit exceptionnellement amer survient ; il reçoit un choc, lève les yeux. Là-haut, le même être calme et majestueux ! Il s'approche, mais est de nouveau entraîné vers le bas par ses actions passées, et continue de manger les fruits doux et amers. De nouveau, le fruit exceptionnellement amer survient, l'oiseau lève les yeux, s'approche davantage ; et à mesure qu'il commence à se rapprocher de plus en plus, la lumière du plumage de l'autre oiseau se reflète sur lui. Son propre plumage fond, et lorsqu'il s'est suffisamment approché, toute la vision change. L'oiseau d'en bas n'a jamais existé, il a toujours été l'oiseau d'en haut, et ce qu'il prenait pour l'oiseau d'en bas n'était qu'un petit reflet.
Telle est la nature de l'âme. Cette âme humaine court après les jouissances des sens, les vanités du monde ; comme les animaux, elle ne vit que dans les sens, ne vit que dans les titillations momentanées des nerfs. Quand vient un coup, pendant un moment la tête chancelle, et tout commence à s'évanouir, et elle découvre que le monde n'était pas ce qu'elle croyait, que la vie n'était pas si douce. Elle regarde vers le haut et voit un instant le Seigneur infini, saisit un aperçu du Majestueux, s'en approche un peu, mais est entraînée par ses actions passées. Un autre coup survient et la renvoie en arrière. Elle saisit un autre aperçu de la Présence infinie, s'approche davantage, et à mesure qu'elle s'approche de plus en plus, elle commence à découvrir que son individualité — son individualité basse, vulgaire, intensément égoïste — fond ; le désir de sacrifier le monde entier pour rendre cette petite chose heureuse fond ; et à mesure qu'elle se rapproche progressivement, la nature commence à fondre. Lorsqu'elle s'est suffisamment approchée, toute la vision change, et elle découvre qu'elle était l'autre oiseau, que cet infini qu'elle avait contemplé de loin était son propre Soi, cet aperçu merveilleux qu'elle avait eu de la gloire et de la majesté était son propre Soi, et qu'elle était en effet cette réalité. L'âme trouve alors Ce qui est vrai en toute chose. Ce qui est dans chaque atome, partout présent, l'essence de toutes choses, le Dieu de cet univers — sache que tu es Lui, sache que tu es libre.
English
THE NATURE OF THE SOUL AND ITS GOAL
The earliest idea is that a man, when he dies, is not annihilated. Something lives and goes on living even after the man is dead. Perhaps it would be better to compare the three most ancient nations—the Egyptians, the Babylonians, and the ancient Hindus—and take this idea from all of them. With the Egyptians and the Babylonians, we find a sort of soul idea—that of a double. Inside this body, according to them, there is another body which is moving and working here; and when the outer body dies, the double gets out and lives on for a certain length of time; but the life of the double is limited by the preservation of the outer body. If the body which the double has left is injured in any part, the double is sure to be injured in that part. That is why we find among the ancient Egyptians such solicitude to preserve the dead body of a person by embalming, building pyramids, etc. We find both with the Babylonians and the ancient Egyptians that this double cannot live on through eternity; it can, at best, live on for a certain time only, that is, just so long as the body it has left can be preserved.
The next peculiarity is that there is an element of fear connected with this double. It is always unhappy and miserable; its state of existence is one of extreme pain. It is again and again coming back to those that are living, asking for food and drink and enjoyments that it can no more have. It is wanting to drink of the waters of the Nile, the fresh waters which it can no more drink. It wants to get back those foods it used to enjoy while in this life; and when it finds it cannot get them, the double becomes fierce, sometimes threatening the living with death and disaster if it is not supplied with such food.
Coming to Aryan thought, we at once find a very wide departure. There is still the double idea there, but it has become a sort of spiritual body; and one great difference is that the life of this spiritual body, the soul, or whatever you may call it, is not limited by the body it has left. On the contrary, it has obtained freedom from this body, and hence the peculiar Aryan custom of burning the dead. They want to get rid of the body which the person has left, while the Egyptian wants to preserve it by burying, embalming, and building pyramids. Apart from the most primitive system of doing away with the dead, amongst nations advanced to a certain extent, the method of doing away with the bodies of the dead is a great indication of their idea of the soul. Wherever we find the idea of a departed soul closely connected with the idea of the dead body, we always find the tendency to preserve the body, and we also find burying in some form or other. On the other hand, with those in whom the idea has developed that the soul is a separate entity from the body and will not be hurt if the dead body is even destroyed, burning is always the process resorted to. Thus we find among all ancient Aryan races burning of the dead, although the Parsees changed it to exposing the body on a tower. But the very name of the tower (Dakhma) means a burning-place, showing that in ancient times they also used to burn their bodies. The other peculiarity is that among the Aryans there was no element of fear with these doubles. They are not coming down to ask for food or help; and when denied that help, they do not become ferocious or try to destroy those that are living. They rather are joyful, are glad at getting free. The fire of the funeral pyre is the symbol of disintegration. The symbol is asked to take the departed soul gently up and to carry it to the place where the fathers live, where there is no sorrow, where there is joy for ever, and so on.
Of these two ideas we see at once that they are of a similar nature, the one optimistic, and the other pessimistic—being the elementary. The one is the evolution of the other. It is quite possible that the Aryans themselves had, or may have had, in very ancient times exactly the same idea as the Egyptians. In studying their most ancient records, we find the possibility of this very idea. But it is quite a bright thing, something bright. When a man dies, this soul goes to live with the fathers and lives there enjoying their happiness. These fathers receive it with great kindness; this is the most ancient idea in India of a soul. Later on, this idea becomes higher and higher. Then it was found out that what they called the soul before was not really the soul. This bright body, fine body, however fine it might be, was a body after all; and all bodies must be made up of materials, either gross or fine. Whatever had form or shape must be limited, and could not be eternal. Change is inherent in every form. How could that which is changeful be eternal? So, behind this bright body, as it were, they found something which was the soul of man. It was called the Âtman, the Self. This Self idea then began. It had also to undergo various changes. By some it was thought that this Self was eternal; that it was very minute, almost as minute as an atom; that it lived in a certain part of the body, and when a man died, his Self went away, taking along with it the bright body. There were other people who denied the atomic nature of the soul on the same ground on which they had denied that this bright body was the soul.
Out of all these various opinions rose Sânkhya philosophy, where at once we find immense differences. The idea there is that man has first this gross body; behind the gross body is the fine body, which is the vehicle of the mind, as it were; and behind even that is the Self, the Perceiver, as the Sânkhyas call it, of the mind; and this is omnipresent. That is, your soul, my soul, everyone's soul is everywhere at the same time. If it is formless, how can it be said to occupy space? Everything that occupies space has form. The formless can only be infinite. So each soul is everywhere. The second theory put forward is still more startling. They all saw in ancient times that human beings are progressive, at least many of them. They grew in purity and power and knowledge; and the question was asked: Whence was this knowledge, this purity, this strength which men manifested? Here is a baby without any knowledge. This baby grows and becomes a strong, powerful, and wise man. Whence did that baby get its wealth of knowledge and power? The answer was that it was in the soul; the soul of the baby had this knowledge and power from the very beginning. This power, this purity, this strength were in that soul, but they were unmanifested; they have become manifested. What is meant by this manifestation or unmanifestation? That each soul is pure and perfect, omnipotent and omniscient, as they say in the Sankhya; but it can manifest itself externally only according to the mind it has got. The mind is, as it were, the reflecting mirror of the soul. My mind reflects to a certain extent the powers of my soul; so your soul, and so everyone's. That mirror which is clearer reflects the soul better. So the manifestation varies according to the mind one possesses; but the souls in themselves are pure and perfect.
There was another school who thought that this could not be. Though souls are pure and perfect by their nature, this purity and perfection become, as they say, contracted at times, and expanded at other times. There are certain actions and certain thoughts which, as it were, contract the nature of the soul; and then also other thoughts and acts, which bring its nature out, manifest it. This again is explained. All thoughts and actions that make the power and purity of the soul get contracted are evil actions, evil thoughts; and all those thoughts and actions which make the soul manifest itself—make the powers come out, as it were—are good and moral actions. The difference between the two theories is very slight; it is more of less a play on the words expansion and contraction. The one that holds that the variation only depends on the mind the soul has got is the better explanation, no doubt, but the contracting and expanding theory wants to take refuge behind the two words; and they should be asked what is meant by contraction of soul, or expansion. Soul is a spirit. You can question what is meant by contraction or expansion with regard to material, whether gross which we call matter, or fine, the mind; but beyond that, if it is not matter, that which is not bound by space or by time, how to explain the words contraction and expansion with regard to that? So it seems that this theory which holds that the soul is pure and perfect all the time, only its nature is more reflected in some minds than in others, is the better. As the mind changes, its character grows, as it were, more and more clear and gives a better reflection of the soul. Thus it goes on, until the mind has become so purified that it reflects fully the quality of the soul; then the soul becomes liberated.
This is the nature of the soul. What is the goal? The goal of the soul among all the different sects in India seems to be the same. There is one idea with all, and that is liberation. Man is infinite; and this limitation in which he exists now is not his nature. But through these limitations he is struggling upward and forward until he reaches the infinite, the unlimited, his birthright, his nature. All these combinations and recombinations and manifestations that we see round us are not the aim or the goal, but merely by the way and in passing. These combinations as earths and suns, and moons and stars, right and wrong, good and bad, our laughter and our tears, our joys and sorrows, are to enable us to gain experience through which the soul manifests its perfect nature and throws off limitation. No more, then, is it bound by laws either of internal or external nature. It has gone beyond all law, beyond all limitation, beyond all nature. Nature has come under the control of the soul, not the soul under the control of nature, as it thinks it is now. That is the one goal that the soul has; and all the succeeding steps through which it is manifesting, all the successive experiences through which it is passing in order to attain to that goal—freedom—are represented as its births. The soul is, as it were, taking up a lower body and trying to express itself through that. It finds that to be insufficient, throws it aside, and a higher one is taken up. Through that it struggles to express itself. That also is found to be insufficient, is rejected, and a higher one comes; so on and on until a body is found through which the soul manifests its highest aspirations. Then the soul becomes free.
Now the question is: If the soul is infinite and exists everywhere, as it must do, if it is a spirit, what is meant by its taking up bodies and passing through body after body? The idea is that the soul neither comes nor goes, neither is born nor dies. How can the omnipresent be born? It is meaningless nonsense to say that the soul lives in a body. How can the unlimited live in a limited space? But as a man having a book in his hands reads one page and turns it over, goes to the next page, reads that, turns it over, and so on, yet it is the book that is being turned over, the pages that are revolving, and not he—he is where he is always—even so with regard to the soul. The whole of nature is that book which the soul is reading. Each life, as it were, is one page of that book; and that read, it is turned over, and so on and on, until the whole of the book is finished, and that soul becomes perfect, having got all the experiences of nature. Yet at the same time it never moved, nor came, nor went; it was only gathering experiences. But it appears to us that we are moving. The earth is moving, yet we think that the sun is moving instead of the earth, which we know to be a mistake, a delusion of the senses. So is also this, delusion that we are born and that we die, that we come or that we go. We neither come nor go, nor have we been born. For where is the soul to go? There is no place for it to go. Where is it not already?
Thus the theory comes of the evolution of nature and the manifestation of the soul. The processes of evolution, higher and higher combinations, are not in the soul; it is already what it is. They are in nature. But as nature is evolving forward into higher and higher combinations, more and more of the majesty of the soul is manifesting itself. Suppose here is a screen, and behind the screen is wonderful scenery. There is one small hole in the screen through which we can catch only a little bit of that scenery behind. Suppose that hole becomes increased in size. As the hole increases in size, more and more of the scenery behind comes within the range of vision; and when the whole screen has disappeared, there is nothing between the scenery and you; you see the whole of it. This screen is the mind of man. Behind it is the majesty, the purity, the infinite power of the soul, and as the mind becomes clearer and clearer, purer and purer, more of the majesty of the soul manifests itself. Not that the soul is changing, but the change is in the screen. The soul is the unchangeable One, the immortal, the pure, the ever-blessed One.
So, at last, the theory comes to this. From the highest to the lowest and most wicked man, in the greatest of; human beings and the lowest of crawling worms under our feet, is the soul, pure and perfect, infinite and ever-blessed. In the worm that soul is manifesting only an infinitesimal part of its power and purity, and in the greatest man it is manifesting most of it. The difference consists in the degree of manifestation, but not in the essence. Through all beings exists the same pure and perfect soul.
There are also the ideas of heavens and other places, but these are thought to be second-rate. The idea of heaven is thought to be a low idea. It arises from the desire for a place of enjoyment. We foolishly want to limit the whole universe with our present experience. Children think that the whole universe is full of children. Madmen think the whole universe a lunatic asylum, and so on. So those to whom this world is but sense-enjoyment, whose whole life is in eating and feasting, with very little difference between them and brute beasts—such are naturally found to conceive of places where they will have more enjoyments, because this life is short. Their desire for enjoyment is infinite, so they are bound to think of places where they will have unobstructed enjoyment of the senses; and we see, as we go on, that those who want to go to such places will have to go; they will dream, and when this dream is over, they will be in another dream where there is plenty of sense-enjoyment; and when that dream breaks, they will have to think of something else. Thus they will be driving about from dream to dream.
Then comes the last theory, one more idea about the soul. If the soul is pure and perfect in its essence and nature, and if every soul is infinite and omnipresent, how is it that there can be many souls? There cannot be many infinites. There cannot be two even, not to speak of many. If there were two infinites, one would limit the other, and both become finite. The infinite can only be one, and boldly the last conclusion is approached— that it is but one and not two.
Two birds are sitting on the same tree, one on the top, the other below, both of most beautiful plumage. The one eats the fruits, while the other remains, calm and majestic, concentrated in its own glory. The lower bird is eating fruits, good and evil, going after sense-enjoyments; and when it eats occasionally a bitter fruit, it gets higher and looks up and sees the other bird sitting there calm and majestic, neither caring for good fruit nor for bad, sufficient unto itself, seeking no enjoyment beyond itself. It itself is enjoyment; what to seek beyond itself? The lower bird looks at the upper bird and wants to get near. It goes a little higher; but its old impressions are upon it, and still it goes about eating the same fruit. Again an exceptionally bitter fruit comes; it gets a shock, looks up. There the same calm and majestic one! It comes near but again is dragged down by past actions, and continues to eat the sweet and bitter fruits. Again the exceptionally bitter fruit comes, the bird looks up, gets nearer; and as it begins to get nearer and nearer, the light from the plumage of the other bird is reflected upon it. Its own plumage is melting away, and when it has come sufficiently near, the whole vision changes. The lower bird never existed, it was always the upper bird, and what it took for the lower bird was only a little bit of a reflection.
Such is the nature of the soul. This human soul goes after sense-enjoyments, vanities of the world; like animals it lives only in the senses, lives only in momentary titillations of the nerves. When there comes a blow, for a moment the head reels, and everything begins to vanish, and it finds that the world was not what it thought it to be, that life was not so smooth. It looks upward and sees the infinite Lord a moment, catches a glimpse of the majestic One, comes a little nearer, but is dragged away by its past actions. Another blow comes, and sends it back again. It catches another glimpse of the infinite Presence, comes nearer, and as it approaches nearer and nearer, it begins to find out that its individuality—its low, vulgar, intensely selfish individuality—is melting away; the desire to sacrifice the whole world to make that little thing happy is melting away; and as it gets gradually nearer and nearer, nature begins to melt away. When it has come sufficiently near, the whole vision changes, and it finds that it was the other bird, that this infinity which it had viewed as from a distance was its own Self, this wonderful glimpse that it had got of the glory and majesty was its own Self, and it indeed was that reality. The soul then finds That which is true in everything. That which is in every atom, everywhere present, the essence of all things, the God of this universe— know that thou art He, know that thou art free.
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.