Sur la preuve de la religion
Cette traduction a été produite à l’aide d’outils d’IA et peut contenir des erreurs. Pour le texte de référence, veuillez consulter l’anglais original.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Français
La grande question au sujet de la religion est celle-ci : qu'est-ce qui la rend si peu scientifique ? Si la religion est une science, pourquoi n'est-elle pas aussi certaine que les autres sciences ? Toutes les croyances en Dieu, au ciel, etc., ne sont que des conjectures, de simples croyances. Il ne semble y avoir rien de certain en la matière. Nos idées concernant la religion changent sans cesse. L'esprit est dans un état de flux permanent.
L'homme est-il une âme, une substance immuable, ou bien est-il une quantité en perpétuel changement ? Toutes les religions, à l'exception du bouddhisme primitif, croient que l'homme est une âme, une identité, une unité qui ne meurt jamais mais qui est immortelle.
Les bouddhistes primitifs croient que l'homme est une quantité en perpétuel changement, et que sa conscience consiste en une succession presque infinie de transformations d'une rapidité incalculable, chaque changement étant pour ainsi dire sans lien avec les autres, existant de manière isolée, excluant ainsi la théorie de la loi de séquence ou de causalité.
S'il existe une unité, il existe une substance. Une unité est toujours simple. Un simple n'est composé de rien. Il ne dépend de rien d'autre. Il existe par lui-même et il est immortel.
Les bouddhistes primitifs soutiennent que tout est sans lien ; que rien n'est une unité ; et que la théorie selon laquelle l'homme serait une unité n'est qu'une simple croyance impossible à prouver.
Or la grande question est celle-ci : l'homme est-il une unité, ou bien est-il une masse en perpétuel changement ?
Il n'existe qu'un seul moyen de le prouver, de répondre à cette question. Arrêtez les gyrations de l'esprit, et la théorie selon laquelle l'homme est une unité, un simple, sera démontrée. Tous les changements sont en moi, dans la Chitta (la substance mentale). Je ne suis pas ces changements. Si je l'étais, je ne pourrais pas les arrêter.
Chacun essaie de se convaincre lui-même et de convaincre tout le monde que ce monde est tout à fait agréable, qu'il est parfaitement heureux. Mais quand l'homme s'arrête pour examiner ses motivations dans la vie, il verra que la raison pour laquelle il lutte pour ceci ou cela, c'est qu'il ne peut faire autrement. Il doit avancer. Il ne peut s'arrêter, alors il essaie de se convaincre qu'il désire réellement ceci ou cela. Celui qui réussit véritablement à se convaincre qu'il passe un bon moment est l'homme doté d'une splendide santé physique. Cet homme répond à ses désirs instantanément, sans se poser de questions. Il agit en réponse à cette force intérieure qui le pousse en avant sans réfléchir, comme s'il agissait parce qu'il le voulait. Mais quand la nature l'a malmené considérablement, quand il a reçu quantité de blessures et de contusions, il commence à s'interroger sur le sens de tout cela ; et plus il souffre et plus il réfléchit, plus il voit qu'il est poussé par une force qui échappe à son contrôle et qu'il agit simplement parce qu'il le doit. Alors il commence à se rebeller, et la bataille commence.
Or, s'il existe une issue à toutes ces difficultés, elle se trouve en nous-mêmes. Nous cherchons toujours à réaliser la Réalité. Instinctivement, nous essayons toujours d'y parvenir. C'est la création dans l'âme humaine qui voile Dieu ; voilà pourquoi les conceptions de Dieu varient tant. Ce n'est que lorsque la création cesse que nous pouvons trouver l'Absolu. L'Absolu réside dans l'âme, non dans la création. Ainsi, en arrêtant la création, nous parvenons à connaître l'Absolu. Quand nous pensons à nous-mêmes, nous pensons au corps ; et quand nous pensons à Dieu, nous Le concevons comme un corps. Arrêter les gyrations de l'esprit afin que l'âme puisse se manifester, telle est l'œuvre à accomplir. L'entraînement commence par le corps. La respiration entraîne le corps, le met dans un état harmonieux. L'objet des exercices respiratoires est d'atteindre la méditation et la concentration. Si vous pouvez devenir absolument immobile ne serait-ce qu'un seul instant, vous avez atteint le but. L'esprit peut continuer à fonctionner après cela ; mais il ne sera plus jamais le même esprit. Vous vous connaîtrez tel que vous êtes — votre véritable Soi. Apaisez l'esprit ne serait-ce qu'un instant, et la vérité de votre nature réelle resplendira devant vous, et la liberté sera à portée de main : plus d'esclavage après cela. Cela découle de la théorie selon laquelle si vous pouvez connaître un seul instant du temps, vous connaissez tout le temps, car le tout n'est que la succession rapide de l'un. Maîtrisez l'un, connaissez parfaitement un seul instant — et la liberté est atteinte.
Toutes les religions croient en Dieu et en l'âme, à l'exception du bouddhisme primitif. Les bouddhistes modernes croient en Dieu et en l'âme. Parmi les bouddhistes primitifs, on compte les Birmans, les Siamois, les Chinois, etc.
Le livre d'Arnold, La Lumière de l'Asie, représente davantage le Vedanta (la tradition philosophique védantique) que le bouddhisme.
English
The great question about religion is: What makes it so unscientific? If religion is a science, why is it not as certain as other sciences? All beliefs in God, heaven, etc., are mere conjectures, mere beliefs. There seems to be nothing certain about it. Our ideas concerning religion are changing all the time. The mind is in a constant state of flux.
Is man a soul, an unchanging substance, or is he a constantly changing quantity? All religions, except primitive Buddhism, believe that man is a soul, an identity, a unit that never dies but is immortal.
The primitive Buddhists believe that man is a constantly changing quantity, and that his consciousness consists in an almost infinite succession of incalculably rapid changes, each change, as it were, being unconnected with the others, standing alone, thus precluding the theory of the law of sequence or causation.
If there is a unit, there is a substance. A unit is always simple. A simple is not a compound of anything. It does not depend on anything else. It stands alone and is immortal.
Primitive Buddhists contend that everything is unconnected; nothing is a unit; and that the theory of man being a unit is a mere belief and cannot be proved.
Now the great question is : Is man a unit, or is he a constantly changing mass?
There is but one way to prove this, to answer this question. Stop the gyrations of the mind, and the theory that a man is a unit, a simple, will be demonstrated. All changes are in me, in the Chitta, the mind-substance. I am not the changes. If I were, I could not stop them.
Everyone is trying to make himself and everybody else believe that this world is all very fine, that he is perfectly happy. But when man stops to question his motives in life, he will see that the reason he is struggling after this and that is because he cannot help himself. He must move on. He cannot stop, so he tries to make himself believe that he really wants this and that. The one who actually succeeds in making himself believe that he is having a good time is the man of splendid physical health. This man responds to his desires instantly, without question. He acts in response to that power within him, urging him on without a thought, as though he acted because he wanted to. But when he has been knocked about a good deal by nature, when he has received a good many wounds and bruises, he begins to question the meaning of all this; and as he gets hurt more and thinks more, he sees that he is urged on by a power beyond his control and that he acts simply because he must. Then he begins to rebel, and the battle begins.
Now if there is a way out of all this trouble, it is within ourselves. We are always trying to realise the Reality. Instinctively we are always trying to do that. It is creation in the human soul that covers up God; that is why there is so much difference in God-ideals. Only when creation stops can we find the Absolute. The Absolute is in the soul, not in creation. So by stopping creation, we come to know the Absolute. When we think of ourselves, we think of the body; and when we think of God, we think of Him as body. To stop the gyrations of the mind, so that the soul may become manifested, is the work. Training begins with the body. Breathing trains the body, gets it into a harmonious condition. The object of the breathing exercises is to attain meditation and concentration. If you can get absolutely still for just one moment, you have reached the goal. The mind may go on working after that; but it will never be the same mind again. You will know yourself as you are—your true Self. Still the mind but for one moment, and the truth of your real nature will flash upon you, and freedom is at hand: no more bondage after that. This follows from the theory that if you can know an instant of time, you know all time, as the whole is the rapid succession of one. Master the one, know thoroughly one instant—and freedom is reached.
All religions believe in God and the soul except the primitive Buddhist. The modern Buddhists believe in God and the soul. Among the primitive Buddhists are the Burmese, Siamese, Chinese, etc.
Arnold's book, The Light of Asia, represents more of Vedantism than Buddhism.
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.