Notes prises à Madras, 1892-93

Les trois éléments essentiels de l'hindouisme sont la croyance en Dieu, dans les Vedas (les écritures les plus anciennes) en tant que révélation, et dans la doctrine du karma (la loi de l'action et de ses effets) et de la transmigration.

Si l'on étudie les Vedas entre les lignes, on voit une religion d'harmonie.

Un point de différence entre l'hindouisme et les autres religions est que dans l'hindouisme nous passons de vérité en vérité — d'une vérité inférieure à une vérité supérieure — et jamais de l'erreur à la vérité.

Les Vedas devraient être étudiés à travers le prisme de l'évolution. Ils contiennent toute l'histoire du progrès de la conscience religieuse, jusqu'à ce que la religion ait atteint la perfection dans l'unité.

Les Vedas sont Anadi, éternels. Le sens de cette affirmation n'est pas, comme certains le supposent à tort, que les mots des Vedas sont Anadi, mais que les lois spirituelles inculquées par les Vedas le sont. Ces lois qui sont immuables et éternelles ont été découvertes à diverses époques par de grands hommes ou Rishis, bien que certaines soient aujourd'hui oubliées, tandis que d'autres sont préservées.

Quand un certain nombre de personnes, sous divers angles et à diverses distances, regardent la mer, chaque homme en voit une portion selon son horizon. Bien que chaque homme puisse dire que ce qu'il voit est la vraie mer, tous disent la vérité, car tous voient des portions de la même vaste étendue. Ainsi les écritures religieuses, bien qu'elles semblent contenir des déclarations variables et contradictoires, disent la vérité, car elles sont toutes des descriptions de cette unique Réalité infinie.

Quand on voit un mirage pour la première fois, on le prend pour une réalité, et après avoir vainement essayé d'y étancher sa soif, on apprend que c'est un mirage. Mais chaque fois qu'on voit un tel phénomène par la suite, malgré l'apparence de réalité, l'idée qu'on voit un mirage se présente toujours à l'esprit. Ainsi en est-il du monde de maya (l'illusion cosmique) pour un Jivanmukta (le libéré vivant).

Certains des secrets védiques n'étaient connus que de certaines familles, car certains pouvoirs existent naturellement dans certaines familles. Avec l'extinction de ces familles, ces secrets se sont éteints.

L'anatomie védique n'était pas moins parfaite que l'ayurvédique.

Il y avait de nombreux noms pour de nombreuses parties des organes, parce qu'il fallait découper les animaux pour les sacrifices. La mer est décrite comme pleine de navires. Le voyage en mer fut interdit plus tard, en partie parce que naquit la crainte que les gens puissent ainsi devenir bouddhistes.

Le bouddhisme fut la rébellion des Kshatriyas nouvellement formés contre le cléricalisme védique.

L'hindouisme rejeta le bouddhisme après en avoir pris la sève. La tentative de tous les Acharyas du Sud fut d'opérer une réconciliation entre les deux. L'enseignement de Shankaracharya montre l'influence du bouddhisme. Ses disciples pervertirent son enseignement et le poussèrent à un point si extrême que certains des réformateurs ultérieurs eurent raison d'appeler les disciples de l'Acharya des « crypto-bouddhistes ».

Qu'est-ce que l'Inconnaissable de Spencer ? C'est notre maya. Les philosophes occidentaux ont peur de l'inconnaissable, mais nos philosophes ont fait un grand saut dans l'inconnu, et ils ont vaincu.

Les philosophes occidentaux sont comme des vautours planant haut dans le ciel, mais tout le temps avec l'œil fixé sur la charogne en bas. Ils ne peuvent traverser l'inconnu, et ils se retournent donc et adorent le dollar tout-puissant.

Il y a eu deux lignes de progrès dans ce monde — politique et religieux. Dans la première, les Grecs sont tout, les institutions politiques modernes n'étant que le développement des grecques ; dans la seconde, les Hindous sont tout.

Ma religion est une dont le christianisme est un rejeton et le bouddhisme un enfant rebelle.

La chimie cesse de progresser quand un élément est trouvé dont tous les autres sont déductibles. La physique cesse de progresser quand une force est trouvée dont toutes les autres sont des manifestations. De même, la religion cesse de progresser quand l'unité est atteinte, ce qui est le cas de l'hindouisme.

Il n'y a aucune nouvelle idée religieuse prêchée nulle part qui ne se trouve dans les Vedas.

En toute chose, il y a deux sortes de développement — analytique et synthétique. Dans le premier, les Hindous surpassent les autres nations. Dans le second, ils sont nuls.

Les Hindous ont cultivé le pouvoir d'analyse et d'abstraction. Aucune nation n'a encore produit une grammaire semblable à celle de Panini.

L'œuvre importante de Ramanuja est la conversion des Jaïns et des Bouddhistes à l'hindouisme. Il est un grand défenseur du culte des images. Il introduisit l'amour et la foi comme des moyens puissants de salut.

Même dans le Bhagavata, vingt-quatre Avataras sont mentionnés correspondant aux vingt-quatre Tirthankaras des Jaïns, le nom de Rishabhadeva étant commun aux deux.

La pratique du yoga (discipline d'union spirituelle) donne le pouvoir d'abstraction. La supériorité d'un Siddha sur les autres consiste en sa capacité de séparer les attributs des objets et de les penser indépendamment, leur conférant une réalité objective.

Les extrêmes opposés se rencontrent toujours et se ressemblent. Le plus grand dévot perdu dans l'oubli de soi, dont l'esprit est absorbé dans la contemplation du Brahman (la Réalité absolue) infini, et le maniaque le plus dégradé et ivre présentent la même apparence extérieure. Parfois, nous sommes surpris par la transition analogique de l'un à l'autre.

Les hommes extrêmement nerveux réussissent comme hommes religieux. Ils deviennent fervents en tout ce qu'ils prennent en tête. « Tous sont fous en ce monde ; certains sont fous d'or, d'autres de femmes, et certains de Dieu ; si la noyade doit être le destin de l'homme, il vaut mieux être noyé dans un océan de lait que dans une mare de fumier », répondit un dévot accusé de folie.

Le Dieu de l'Amour Infini et l'objet de l'Amour sublime et infini sont peints en bleu. Krishna est peint en bleu, de même que le Dieu d'Amour de Salomon. C'est une loi naturelle que tout ce qui est sublime et infini est associé à la couleur bleue. Prenez une poignée d'eau, elle est absolument incolore. Mais regardez l'océan vaste et profond ; il est aussi bleu que possible. Examinez l'espace près de vous ; il est incolore. Mais regardez l'étendue infinie du ciel ; il est bleu.

Que les Hindous, absorbés dans l'idéal, aient manqué d'observation réaliste est évident. Prenez la peinture et la sculpture. Que voyez-vous dans les peintures hindoues ? Toutes sortes de figures grotesques et non naturelles. Que voyez-vous dans un temple hindou ? Un Chaturbhanga Narayana ou quelque chose de semblable. Mais considérez n'importe quel tableau italien ou statue grecque — quelle étude de la nature vous y trouvez ! Un monsieur pendant vingt ans est resté assis à brûler une bougie dans sa main, afin de peindre une dame portant une bougie dans sa main.

Les Hindous ont progressé dans les sciences subjectives.

Il y a autant de conduites différentes enseignées dans les Vedas qu'il y a de différences dans la nature humaine. Ce qu'on enseigne à un adulte ne peut être enseigné à un enfant.

Un guru (maître spirituel) devrait être un médecin des hommes. Il devrait comprendre la nature de son disciple et lui enseigner la méthode qui lui convient le mieux.

Il y a des manières infinies de pratiquer le yoga. Certaines méthodes ont produit des résultats fructueux chez certains hommes. Mais deux sont d'importance générale pour tous : (1) Atteindre la réalité en niant toute expérience connue, (2) Penser que vous êtes tout, l'univers entier. La seconde méthode, bien qu'elle mène au but plus vite que la première, n'est pas la plus sûre. Elle s'accompagne généralement de grands dangers qui peuvent égarer un homme et le détourner de son but.

Il y a cette différence entre l'amour enseigné par le christianisme et celui enseigné par l'hindouisme : le christianisme nous enseigne à aimer nos prochains comme nous voudrions qu'ils nous aiment ; l'hindouisme nous demande de les aimer comme nous-mêmes, en fait de nous voir nous-mêmes en eux.

Une mangouste est généralement gardée dans une cage de verre avec une longue chaîne attachée, de sorte qu'elle puisse se déplacer librement. Quand elle sent le danger en errant, d'un seul bond elle retourne dans la cage de verre. Ainsi en est-il d'un yogi en ce monde.

L'univers entier est une seule chaîne d'existence, dont la matière forme un pôle et Dieu l'autre ; la doctrine du Vishishtadvaitisme peut s'expliquer par de telles idées.

Les Vedas sont pleins de passages qui prouvent l'existence d'un Dieu Personnel. Les Rishis, qui par une longue dévotion virent Dieu, eurent un aperçu de l'inconnu et lancèrent leur défi au monde. Ce ne sont que des hommes présomptueux, qui n'ont pas marché dans le sentier décrit par les Rishis et qui n'ont pas suivi leurs enseignements, qui les critiquent et s'opposent à eux. Aucun homme ne s'est encore présenté qui oserait dire qu'il a correctement suivi leurs instructions et n'a rien vu et que ces hommes sont des menteurs. Il y a des hommes qui ont été mis à l'épreuve à divers moments et qui ont senti qu'ils n'ont pas été abandonnés par Dieu. Le monde est tel que si la foi en Dieu ne nous offre aucune consolation, il vaut mieux se suicider.

Un pieux missionnaire sortit pour affaires. Soudain ses trois fils moururent du choléra. Sa femme couvrit les trois corps morts de ses enfants bien-aimés d'un drap et attendait son mari à la porte. Quand il revint, elle le retint à la porte et lui posa la question : « Mon cher mari, quelqu'un vous confie quelque chose et en votre absence le reprend soudainement. En seriez-vous attristé ? » Il répondit : « Certainement non. » Alors elle le fit entrer, retira le drap et montra les trois cadavres. Il supporta cela calmement et enterra les corps. Telle est la force d'esprit de ceux qui tiennent une foi ferme en l'existence d'un Dieu tout miséricordieux qui dispose de tout dans l'univers.

L'Absolu ne peut jamais être pensé. Nous ne pouvons avoir aucune idée d'une chose à moins qu'elle ne soit finie. Dieu l'infini ne peut être conçu et adoré que sous forme finie.

Jean-Baptiste était un Essénien — une secte de Bouddhistes. La croix chrétienne n'est rien d'autre que le Shivalinga converti en deux traits croisés. Des vestiges du culte bouddhiste se trouvent encore parmi les reliques de l'ancienne Rome.

Dans le sud de l'Inde, certains Ragas (airs) sont chantés et mémorisés comme des Ragas indépendants, alors qu'ils sont des dérivations des six principaux. Dans leur musique, il y a très peu de Murchhana, ou touches oscillantes de son.

Même l'usage de l'instrument de musique parfait est rare. La Vina du Sud n'est pas la vraie Vina. Nous n'avons pas de musique martiale, ni de poésie martiale non plus. Bhavabhuti est un peu martial.

Le Christ était un sannyasin (renonçant), et sa religion est essentiellement faite pour les sannyasins seulement. Ses enseignements peuvent se résumer ainsi : « Renoncez » ; rien de plus — étant adaptés aux quelques privilégiés. « Tendez aussi l'autre joue ! » — impossible, impraticable ! Les Occidentaux le savent. C'est destiné à ceux qui ont faim et soif de justice, qui visent la perfection. « Faites valoir vos droits » est la règle pour les hommes ordinaires. Un ensemble de règles morales ne peut être prêché à tous — sadhous et chefs de famille.

Toutes les religions sectaires supposent que tous les hommes sont égaux. La science ne le garantit pas. Il y a plus de différence entre les esprits qu'entre les corps. Une doctrine fondamentale de l'hindouisme est que tous les hommes sont différents, l'unité résidant dans la diversité. Même pour un ivrogne, il y a certains mantras (formules sacrées) — même pour un homme allant chez une prostituée !

La moralité est un terme relatif. Y a-t-il quelque chose comme une moralité absolue en ce monde ? L'idée est une superstition. Nous n'avons pas le droit de juger chaque homme de chaque époque selon le même critère.

Chaque homme, à chaque époque, dans chaque pays, se trouve dans des circonstances particulières. Si les circonstances changent, les idées doivent aussi changer. Manger du bœuf était autrefois moral. Le climat était froid, et les céréales n'étaient guère connues. La viande était la principale nourriture disponible. Ainsi, à cette époque et sous ce climat, le bœuf était en quelque sorte indispensable. Mais manger du bœuf est considéré comme immoral aujourd'hui.

La seule chose immuable est Dieu. La société est en mouvement.

Jagat (monde) signifie ce qui est en mouvement. Dieu est Achala (immobile).

Ce que je dis n'est pas « Réformez », mais « Avancez ». Rien n'est trop mauvais pour être réformé. L'adaptabilité est tout le mystère de la vie — le principe sous-jacent qui sert à la déployer. L'ajustement ou l'adaptation est le résultat du Soi opposé aux forces extérieures tendant à Le supprimer. Celui qui s'ajuste le mieux vit le plus longtemps. Même si je ne prêche pas cela, la société change, elle doit changer. Ce n'est ni le christianisme ni la science, c'est la nécessité qui agit en dessous, la nécessité pour les gens de vivre ou de mourir de faim.

Le plus beau paysage du monde se voit sur les hauteurs sublimes de l'Himalaya. Si l'on y vit un certain temps, on est sûr d'obtenir le calme mental, aussi agité qu'on ait pu être auparavant. Dieu est la forme la plus élevée de loi généralisée. Une fois cette loi connue, toutes les autres peuvent s'expliquer comme lui étant subordonnées. Dieu est à la religion ce que la loi de la gravitation de Newton est aux corps qui tombent.

Tout culte consiste en la prière sous sa forme la plus élevée. Pour un homme qui ne peut faire dhyana (la méditation) ou culte mental, la puja ou culte cérémoniel est nécessaire. Il doit avoir la chose concrète.

Seuls les braves peuvent se permettre d'être sincères. Comparez le lion et le renard.

Aimer seulement le bon en Dieu et dans la nature — même un enfant fait cela. Vous devriez aussi aimer le terrible et le douloureux. Un père aime son enfant, même quand celui-ci lui cause des ennuis.

Shri Krishna était Dieu, incarné pour sauver l'humanité. La Gopi-lila (ses jeux avec les jeunes vachères) est le sommet de la religion d'amour dans laquelle l'individualité s'évanouit et où il y a communion. C'est dans cette Lila que Shri Krishna montre ce qu'il prêche dans la Bhagavad-Gita (le Chant du Bienheureux) : « Abandonne tout autre lien pour moi. » Allez vous réfugier dans la Vrindavana-Lila pour comprendre la bhakti (la dévotion aimante). Sur ce sujet, un grand nombre de livres existe. C'est la religion de l'Inde. La majorité des Hindous suivent Shri Krishna.

Shri Krishna est le Dieu du pauvre, du mendiant, du pécheur, du fils, du père, de l'épouse, et de tous. Il entre intimement dans toutes nos relations humaines et rend tout sacré et, en fin de compte, nous mène au salut. Il est le Dieu qui se cache du philosophe et du savant et se révèle à l'ignorant et aux enfants. Il est le Dieu de la foi et de l'amour et non du savoir. Pour les Gopis, l'amour et Dieu étaient la même chose — elles Le connaissaient comme l'amour incarné.

À Dwaraka, Shri Krishna enseigne le devoir ; à Vrindavana, l'amour. Il permit à ses fils de s'entretuer, car ils étaient pervers.

Dieu, selon la conception juive et mahométane, est un grand Juge de tribunal. Notre Dieu est rigoureux en surface, mais aimant et miséricordieux au fond du cœur.

Il y en a qui ne comprennent pas l'Advaitisme et font une parodie de ses enseignements. Ils disent : « Qu'est-ce que le Shuddha et l'Ashuddha (le pur et l'impur) — quelle est la différence entre la vertu et le vice ? C'est tout de la superstition humaine », et n'observent aucune retenue morale dans leurs actions. C'est de la pure friponnerie ; et un tort immense est causé par la prédication de telles choses.

Ce corps est constitué de deux sortes de karma, fait de vertu et de vice — le vice qui nuit et la vertu qui ne nuit pas. Une épine pique mon corps, et je prends une autre épine pour l'enlever et je jette les deux. Un homme désirant être parfait prend une épine de vertu et avec elle retire l'épine du vice. Il vit encore, et la vertu seule restant, l'élan d'action qui lui reste doit être celui de la vertu. Un peu de sainteté reste au Jivanmukta, et il vit, mais tout ce qu'il fait doit être saint.

La vertu est ce qui tend à notre amélioration, et le vice ce qui tend à notre dégénérescence. L'homme est constitué de trois qualités — brutale, humaine et divine. Ce qui tend à augmenter la divinité en vous est vertu, et ce qui tend à augmenter la brutalité en vous est vice. Vous devez tuer la nature brutale et devenir humain, c'est-à-dire aimant et charitable. Vous devez aussi transcender cela et devenir pure béatitude, Sachchidananda, le feu sans brûlure, merveilleusement aimant, mais sans la faiblesse de l'amour humain, sans le sentiment de misère.

La bhakti se divise en Vaidhi et Raganuga Bhakti.

Vaidhi Bhakti est la croyance implicite et l'obéissance aux enseignements des Vedas.

Raganuga Bhakti est de cinq sortes :

(1) Shanta, comme l'illustre la religion du Christ ;

(2) Dasya, comme l'illustre celle d'Hanuman envers Rama ;

(3) Sakhya, comme l'illustre celle d'Arjuna envers Shri Krishna ;

(4) Vatsalya, comme l'illustre celle de Vasudeva envers Shri Krishna ;

(5) Madhura (celle du mari et de la femme) dans les vies de Shri Krishna et des Gopikas.

Keshab Chandra Sen compara la société à une ellipse. Dieu est le soleil central. La société est tantôt à l'aphélie, tantôt au périhélie. Un Avatara vient et la ramène au périhélie. Puis elle repart. Pourquoi en serait-il ainsi ? Je ne saurais le dire. Quelle nécessité pour un Avatara ? Quelle nécessité y avait-il de créer ? Pourquoi ne nous a-t-Il pas tous créés parfaits ? C'est Lila (jeu divin), nous ne savons pas.

Les hommes peuvent devenir Brahman mais non Dieu. Si quelqu'un devient Dieu, montrez-moi sa création. La création de Vishvamitra est sa propre imagination. Elle aurait dû obéir à la loi de Vishvamitra. Si quelqu'un devient un Créateur, ce serait la fin du monde, à cause du conflit des lois. L'équilibre est si délicat que si vous dérangez l'équilibre d'un seul atome, le monde entier prendrait fin.

Il y eut de grands hommes — si grands qu'aucun nombre ni aucune arithmétique humaine ne pourrait énoncer la différence entre eux et nous. Mais comparés à Dieu, ils n'étaient que des points géométriques. En comparaison avec l'Infini, tout n'est rien. Comparé à Dieu, qu'est Vishvamitra sinon un papillon humain ?

Patanjali est le père de la théorie de l'évolution, spirituelle et physique.

Généralement, l'organisme est plus faible que l'environnement. Il lutte pour s'y adapter. Parfois, il s'y adapte excessivement. Alors le corps entier se transforme en une autre espèce. Nandi était un homme dont la sainteté était si grande que le corps humain ne pouvait la contenir. Alors ces molécules se sont transformées en un corps divin.

La formidable machine de la compétition détruira tout. Si vous devez vivre, vous devez vous ajuster à l'époque. Si nous devons vivre, nous devons être une nation scientifique. Le pouvoir intellectuel est la force. Vous devez apprendre le pouvoir d'organisation des Européens. Vous devez devenir instruits et vous devez instruire vos femmes. Vous devez abolir le mariage des enfants.

Toutes ces idées flottent dans la société. Vous le savez tous, et pourtant vous n'osez pas agir. Qui mettra le grelot au chat ? Le moment venu, un homme merveilleux viendra. Alors tous les rats seront rendus hardis.

Chaque fois qu'un grand homme arrive, les circonstances sont prêtes sous ses pieds. Il est la dernière paille qui brise le dos du chameau. Il est l'étincelle du canon. Il y a quelque chose dans ces paroles — nous nous préparons pour lui.

Krishna était-il rusé ? Non, il n'était pas rusé. Il fit de son mieux pour empêcher la guerre. C'est Duryodhana qui imposa la guerre. Mais, une fois engagé dans l'affaire, on ne doit pas reculer — voilà l'homme du devoir. Ne fuyez pas, c'est de la lâcheté. Quand on est engagé, on doit aller jusqu'au bout. On ne doit pas céder d'un pouce — bien sûr pas pour une cause injuste ; celle-ci était une guerre juste.

Le diable se présente sous bien des déguisements — la colère sous la forme de la justice — la passion sous la forme du devoir. Quand cela vient pour la première fois, l'homme le sait, puis il oublie. Tout comme la conscience de vos avocats ; d'abord ils savent que c'est tout Badmashi (friponnerie), puis c'est le devoir envers leurs clients ; à la fin ils s'endurcissent.

Les yogis vivent sur les rives de la Narmada — le meilleur endroit pour eux, car le climat y est très régulier. Les bhaktas vivent à Vrindavana.

Les sipahis (cipayes) meurent jeunes — la nature est pleine de défauts — les athlètes meurent jeunes. La classe des gentilshommes est la plus forte, tandis que les pauvres sont les plus endurants. Un régime de fruits peut convenir à un homme constipé. L'homme civilisé a besoin de repos pour le travail intellectuel. Pour se nourrir, il doit prendre des épices et des condiments. Le sauvage marche quarante ou cinquante miles par jour. Il apprécie les aliments les plus fades.

Nos fruits sont tous artificiels, et la mangue naturelle est une piètre affaire. Le blé aussi est artificiel.

Conservez la réserve spirituelle dans votre corps en observant la continence.

La règle pour un chef de famille concernant la dépense de son revenu est : un quart du revenu pour sa famille, un quart pour la charité, un quart à épargner, un quart pour lui-même.

L'unité dans la diversité est le plan de la création, l'individualité dans l'universalité.

Pourquoi nier la cause seulement ? Niez aussi l'effet. La cause doit contenir tout ce qui est dans l'effet.

La vie publique du Christ ne s'étendit que sur dix-huit mois, et pour cela il s'était silencieusement préparé pendant trente-deux ans. Mahomet avait quarante ans avant de se manifester.

Il est vrai que le système des castes devient essentiel dans le cours ordinaire de la nature. Ceux qui ont des aptitudes pour un travail particulier forment une classe. Mais qui doit déterminer la classe d'un individu particulier ? Si un Brahmane pense qu'il a une aptitude spéciale pour la culture spirituelle, pourquoi devrait-il avoir peur de rencontrer un Shudra en plein champ ? Un cheval aurait-il peur de courir une course avec une rosse ?

Reportez-vous à la vie de l'auteur du Krishna-karnamrita, Vilvamangala — un dévot qui s'arracha les yeux parce qu'il ne pouvait voir Dieu. Sa vie illustre le principe que même l'amour mal dirigé mène finalement à l'amour véritable.

L'avancement religieux trop précoce des Hindous et cette superfinesse en toute chose qui les faisait s'accrocher aux alternatives les plus élevées les ont réduits à ce qu'ils sont. Les Hindous doivent apprendre un peu de matérialisme de l'Occident et leur enseigner un peu de spiritualité.

Éduquez d'abord vos femmes et laissez-les à elles-mêmes ; alors elles vous diront quelles réformes leur sont nécessaires. En matière les concernant, qui êtes-vous ?

Qui a réduit les Bhangis et les Parias à leur condition actuelle de dégradation ? L'insensibilité dans notre comportement et en même temps prêcher le merveilleux Advaitisme — n'est-ce pas ajouter l'insulte à l'injure ?

Forme et sans-forme sont entrelacés en ce monde. Le sans-forme ne peut s'exprimer que dans la forme et la forme ne peut être pensée qu'avec le sans-forme. Le monde est une forme de nos pensées. L'idole est l'expression de la religion.

En Dieu, toutes les natures sont possibles. Mais nous ne pouvons Le voir qu'à travers la nature humaine. Nous pouvons L'aimer comme nous aimons un homme — comme père, fils. L'amour le plus fort au monde est celui entre homme et femme, et celui-là aussi quand il est clandestin. Cela est symbolisé dans l'amour entre Krishna et Radha.

Nulle part dans les Vedas il n'est dit que l'homme naît pécheur. Dire cela est une grande calomnie contre la nature humaine.

Ce n'est pas une tâche facile d'atteindre l'état de voir la Réalité face à face. L'autre jour, on ne pouvait trouver le chat caché dans toute une image, bien qu'il occupât la majeure portion de l'image.

Vous ne pouvez faire de mal à qui que ce soit et rester tranquillement assis. C'est un mécanisme merveilleux — vous ne pouvez échapper à la vengeance de Dieu.

Kama (la luxure) est aveugle et mène en enfer. Prema est l'amour, il mène au ciel.

Il n'y a aucune idée de luxure ou de sympathie dans l'amour de Krishna et Radha. Radha dit à Krishna : « Si vous posez vos pieds sur mon cœur, toute luxure s'évanouira. »

Quand l'abstraction est atteinte, la luxure meurt et il ne reste que l'amour.

Un poète aimait une blanchisseuse. Du dal brûlant tomba sur les pieds de la femme et les pieds du poète furent brûlés.

Shiva est l'aspect sublime de Dieu, Krishna l'aspect beau de Dieu. L'amour se cristallise en bleu. La couleur bleue est l'expression d'un amour intense. Salomon vit « Krishna ». Ici Krishna vint pour être vu de tous.

Même aujourd'hui, quand vous recevez l'amour, vous voyez Radha. Devenez Radha et soyez sauvés. Il n'y a pas d'autre voie. Les chrétiens ne comprennent pas le Cantique de Salomon. Ils l'appellent prophétie symbolisant l'amour du Christ pour l'Église. Ils pensent que c'est un non-sens et y rattachent quelque histoire.

Les Hindous croient que Bouddha est un Avatara.

Les Hindous croient en Dieu positivement. Le bouddhisme n'essaie pas de savoir s'Il est ou non.

Bouddha est venu nous fouetter pour nous pousser à la pratique. Soyez bons, détruisez les passions. Alors vous saurez par vous-mêmes si la philosophie Dvaita ou Advaita est vraie — s'il y en a un ou s'il y en a plus d'un.

Bouddha était un réformateur de l'hindouisme.

Dans le même homme, la mère voit un fils, tandis que l'épouse au même moment voit différemment avec des résultats différents. Les méchants voient en Dieu la méchanceté. Les vertueux voient en Lui la vertu. Il admet toutes les formes. Il peut être modelé selon l'imagination de chaque personne. L'eau prend diverses formes dans divers récipients. Mais l'eau est dans tous. C'est pourquoi toutes les religions sont vraies.

Dieu est cruel et n'est pas cruel. Il est tout être et non-être en même temps. C'est pourquoi Il est toutes les contradictions. La nature aussi n'est rien d'autre qu'un amas de contradictions.

La liberté de la volonté — c'est tel que vous le ressentez que vous êtes libre d'agir. Mais cette liberté est une espèce de nécessité. Il y a un maillon infini avant, après et entre la pensée et l'action, mais cette dernière prend le nom de liberté — comme un oiseau voletant à travers une pièce lumineuse. Nous ressentons la liberté et sentons qu'elle n'a pas d'autre cause. Nous ne pouvons aller au-delà de la conscience, c'est pourquoi nous nous sentons libres. Nous ne pouvons en remonter plus loin que la conscience. Dieu seul ressent la vraie liberté. Les Mahapurushas (saints) se sentent identifiés à Dieu ; c'est pourquoi eux aussi ressentent la vraie liberté.

Vous pouvez arrêter l'eau qui coule de la fontaine en fermant cette partie du flux et en la rassemblant toute dans la fontaine ; vous n'avez pas de liberté au-delà. Mais la source reste inchangée. Tout est prédestination — et une part de cette prédestination est que vous aurez ce sentiment — le sentiment de liberté. Je façonne ma propre action. La responsabilité est le sentiment de réaction. Il n'y a pas de pouvoir absolu. Le pouvoir ici est le sentiment conscient d'exercer une faculté qui est créée par la nécessité. L'homme a le sentiment « J'agis » ; ce qu'il entend par pouvoir ou liberté est le sentiment. Le pouvoir s'accompagne de responsabilité. Quoi que puisse être fait à travers nous par la prédestination, nous ressentons la réaction. Une balle lancée par quelqu'un ressent elle-même la réaction.

Mais cette nécessité innée qui nous vient comme notre liberté n'affecte pas non plus les relations conscientes que nous formons avec notre entourage. La relativité n'est pas changée. Soit tout le monde est libre, soit tout le monde est sous la nécessité. Cela n'aurait pas d'importance. Les relations seraient les mêmes. Le vice et la vertu seraient les mêmes. Si un voleur plaide qu'il était sous la nécessité de voler, le magistrat dirait qu'il était sous la nécessité de punir. Nous sommes assis dans une pièce, et la pièce entière se déplace — la relation entre nous est inchangée. Sortir de cette chaîne infinie de causalité est moksha (la libération spirituelle). Les Muktas (âmes libérées) ne sont pas mues par la nécessité, ils sont comme dieu. Ils commencent la chaîne de cause et d'effet. Dieu est le seul être libre — la source première de leur volonté — et Il est toujours ressenti par eux comme tel.

Le sentiment du besoin est la vraie prière, non les mots. Mais il faut avoir la patience d'attendre et de voir si vos prières sont exaucées.

Vous devriez cultiver une nature noble en faisant votre devoir. En faisant notre devoir, nous nous débarrassons de l'idée de devoir ; et alors et seulement alors nous sentons que tout est fait par Dieu. Nous ne sommes que des machines entre Ses mains. Ce corps est opaque, Dieu est la lampe. Tout ce qui sort du corps est de Dieu. Vous ne le sentez pas. Vous sentez « Je ». C'est l'illusion. Vous devez apprendre la soumission calme à la volonté de Dieu. Le devoir est la meilleure école pour cela. Ce devoir est la moralité. Exercez-vous à être parfaitement soumis. Débarrassez-vous du « Je ». Pas de charlatanisme. Alors vous pourrez vous débarrasser de l'idée de devoir ; car tout est Sien. Alors vous continuez naturellement, pardonnant, oubliant, etc.

Notre religion présente toujours différents degrés de devoir et de religion à différentes personnes.

La lumière est partout visible seulement chez les hommes de sainteté. Un Mahapurusha est comme un cristal — les rayons purs de Dieu passant et repassant à travers. Pourquoi ne pas adorer un Jivanmukta ?

Le contact avec les hommes saints est bon. Si vous vous approchez des hommes saints, vous trouverez la sainteté débordant inconsciemment en toute chose là-bas.

Ne résistez pas au mal qui vous est fait, mais vous pouvez résister au mal fait aux autres.

Si vous souhaitez devenir un saint, vous devez renoncer à toutes sortes de plaisirs. Ordinairement, vous pouvez jouir de tout, mais priez Dieu pour Sa guidance, et Il vous conduira.

L'univers ne remplit qu'une petite portion du cœur qui aspire à quelque chose au-delà et au-dessus du monde.

L'égoïsme est le diable incarné en chaque homme. Chaque parcelle d'ego, morceau par morceau, est le diable. Ôtez l'ego d'un côté et Dieu entre par l'autre. Quand l'ego est éliminé, seul Dieu reste. Lumière et ténèbres ne peuvent demeurer ensemble.

Oublier le petit « je » est un signe d'esprit sain et pur. Un enfant en bonne santé oublie son corps.

Sita — dire qu'elle était pure est un blasphème. Elle était la pureté elle-même incarnée — le plus beau caractère qui ait jamais vécu sur terre.

Un bhakta devrait être comme Sita devant Rama. Il pourrait être jeté dans toutes sortes de difficultés. Sita ne se souciait pas de ses souffrances ; elle était centrée en Rama.

Le bouddhisme ne prouve rien sur l'Entité Absolue. Dans un cours d'eau, l'eau change ; nous n'avons pas le droit d'appeler le cours d'eau un. Les bouddhistes nient l'un, et disent que c'est multiple. Nous disons que c'est un et nions le multiple. Ce qu'ils appellent karma est ce que nous appelons l'âme. Selon le bouddhisme, l'homme est une série de vagues. Chaque vague meurt, mais en quelque sorte la première vague cause la seconde. Que la seconde vague soit identique à la première est une illusion. Pour se débarrasser de l'illusion, le bon karma est nécessaire. Les bouddhistes ne postulent rien au-delà du monde. Nous disons qu'au-delà du relatif il y a l'Absolu. Le bouddhisme accepte qu'il y a la misère, et il suffit que nous puissions nous débarrasser de ce Duhkha (misère) ; que nous obtenions le Sukha (bonheur) ou non, nous ne savons pas. Bouddha ne prêcha pas l'âme telle que prêchée par les autres. Selon les Hindous, l'âme est une entité ou substance, et Dieu est l'absolu. Les deux s'accordent en ceci qu'ils détruisent le relatif. Mais les bouddhistes ne donnent pas ce qui est l'effet de cette destruction du relatif.

L'hindouisme actuel et le bouddhisme sont des excroissances de la même branche. Le bouddhisme dégénéra, et Shankara l'élagua !

On dit que Bouddha a nié les Vedas parce qu'il y a tant de Himsa (tuerie) et autres choses. Chaque page du bouddhisme est un combat contre les Vedas (l'aspect ritualiste). Mais il n'avait aucune autorité pour ce faire.

Bouddha est expressément agnostique au sujet de Dieu ; mais Dieu est prêché partout dans notre religion. Les Vedas enseignent Dieu — à la fois personnel et impersonnel. Dieu est prêché partout dans la Bhagavad-Gita. L'hindouisme n'est rien sans Dieu. Les Vedas ne sont rien sans Lui. C'est le seul chemin du salut. Les sannyasins doivent répéter ce qui suit, plusieurs fois : Moi, souhaitant moksha, je prends refuge en Dieu, qui a créé le monde, qui a insufflé les Vedas.

Bouddha, pouvons-nous dire maintenant, aurait dû comprendre l'harmonie des religions. Il introduisit le sectarisme.

L'hindouisme moderne, le jaïnisme moderne et le bouddhisme se sont séparés au même moment. Pendant quelque temps, chacun sembla avoir voulu surpasser les autres en grotesque et en charlatanisme.

Nous ne pouvons imaginer quoi que ce soit qui ne soit pas Dieu. Il est tout ce que nous pouvons imaginer avec nos cinq sens, et plus. Il est comme un caméléon ; chaque homme, chaque nation, voit une face de Lui et à différents moments, sous différentes formes. Que chaque homme voie et prenne de Dieu ce qui lui convient. Comparez chaque animal absorbant de la nature la nourriture qui lui convient.

Le défaut de toutes les religions comme le christianisme est qu'elles ont un seul ensemble de règles pour tous. Mais la religion hindoue convient à tous les degrés d'aspiration et de progrès religieux. Elle contient tous les idéaux sous leur forme parfaite. Par exemple, l'idéal de Shanta ou béatitude se trouve en Vasishtha ; celui de l'amour en Krishna ; celui du devoir en Rama et Sita ; et celui de l'intellect en Shukadeva. Étudiez les caractères de ceux-ci et d'autres hommes idéaux. Adoptez celui qui vous convient le mieux.

Suivez la vérité partout où elle peut vous mener ; poussez les idées jusqu'à leurs ultimes conclusions logiques. Ne soyez ni lâche ni hypocrite. Vous devez avoir une grande dévotion envers votre idéal, une dévotion non pas du moment, mais calme, persévérante et régulière, comme celle d'un Chataka (un type d'oiseau) qui regarde le ciel au milieu du tonnerre et des éclairs et ne voudrait boire d'eau que des nuages. Périssez dans la lutte pour être saint ; mille fois bienvenue la mort. Ne vous découragez pas. Quand le bon nectar est inaccessible, ce n'est pas une raison pour avaler du poison. Il n'y a pas d'échappatoire. Ce monde est aussi inconnu que l'autre.

La charité ne faillit jamais ; la dévotion envers un idéal ne manque jamais de sympathie, ne se lasse jamais de compatir avec les autres. L'amour des ennemis n'est pas possible pour les hommes ordinaires : ils chassent les autres pour vivre eux-mêmes. Seuls de très rares hommes ont vécu dans le monde qui pratiquèrent les deux. Le roi Janaka fut l'un d'eux. Un tel homme est supérieur même aux sannyasins. Shukadeva, qui était la pureté et le renoncement incarnés, fit de Janaka son guru ; et Janaka lui dit : « Vous êtes un Siddha de naissance ; tout ce que vous savez et ce que votre père vous a enseigné est vrai. Je vous en donne l'assurance. »

L'individualité dans l'universalité est le plan de la création. Chaque cellule a sa part dans la production de la conscience. L'homme est individuel et en même temps universel. C'est en réalisant notre nature individuelle que nous réalisons même notre nature nationale et universelle. Chacun est un cercle infini dont le centre est partout et la circonférence nulle part. Par la pratique, on peut sentir le Soi universel qui est l'essence de l'hindouisme. Celui qui voit en chaque être son propre Soi est un Pandita (sage).

Les Rishis sont des découvreurs de lois spirituelles.

Dans l'Advaitisme, il n'y a pas de Jivatma ; ce n'est qu'une illusion. Dans le Dvaitisme, il y a le Jiva infiniment distinct de Dieu. Les deux sont vrais. L'un est allé à la fontaine, l'autre au réservoir. Apparemment, nous sommes tous des Dvaitistes pour autant que va notre conscience. Mais au-delà ? Au-delà, nous sommes des Advaitistes. En réalité, c'est la seule vérité. Selon l'Advaitisme, aimez chaque homme comme votre propre Soi et non comme votre frère, comme dans le christianisme. La fraternité devrait être remplacée par la conscience universelle du Soi. Non pas la fraternité universelle, mais la conscience universelle du Soi est notre devise. L'Advaitisme peut aussi inclure la théorie du « plus grand bonheur ».

So'ham — Je suis Lui. Répétez cette idée constamment, volontairement d'abord ; puis elle devient automatique dans la pratique. Elle pénètre jusqu'aux nerfs. Ainsi cette idée, par répétition mécanique, par réitération, doit être enfoncée jusque dans les nerfs.

Ou bien, commencez d'abord par le Dvaitisme qui est dans votre conscience ; second stade, le Vishishtadvaitisme — « Je suis en vous, vous êtes en moi, et tout est Dieu. » C'est l'enseignement du Christ.

L'Advaitisme le plus élevé ne peut être ramené à la vie pratique. L'Advaitisme rendu pratique fonctionne à partir du plan du Vishishtadvaitisme. Dvaitisme — petit cercle différent du grand cercle, seulement relié par la bhakti ; Vishishtadvaitisme — petit cercle à l'intérieur du grand cercle, mouvement régulé par le grand cercle ; Advaitisme — le petit cercle s'étend et coïncide avec le grand cercle. Dans l'Advaitisme, le « je » se perd en Dieu. Dieu est ici, Dieu est là, Dieu est « Je ».

Un moyen d'atteindre la bhakti est de répéter le nom de Dieu un certain nombre de fois. Les mantras ont un effet — la simple répétition de mots. Les pouvoirs de Jalagiman Chetti sont dus à la répétition du mantra — la répétition de certains mots avec certaines cérémonies. Les pouvoirs des Astras ou Banas (projectiles, flèches, etc.) de la guerre antique étaient dus au mantra. Cela est tenu pour acquis dans tous nos Shastras. Considérer tous ces Shastras comme de l'imagination est une superstition.

Pour obtenir la bhakti, cherchez la compagnie d'hommes saints qui possèdent la bhakti, et lisez des livres comme la Bhagavad-Gita et l'Imitation de Jésus-Christ ; pensez toujours aux attributs de Dieu.

Les Vedas contiennent non seulement les moyens d'obtenir la bhakti, mais aussi les moyens d'obtenir tout bien ou tout mal terrestre. Prenez ce que vous voulez.

Le Bengale est une terre de bhakti ou de bhaktas. La pierre sur laquelle Chaitanya se tenait dans le temple de Jagannatha pour voir l'image était usée par ses larmes d'amour et de dévotion. Quand il prit le sannyasa, il montra son aptitude à son guru en gardant du sucre sur sa langue pendant un certain temps sans qu'il ne se dissolve. Il découvrit Vrindavana par le pouvoir de perspicacité qu'il avait acquis par la dévotion.

Je vous dirai quelque chose pour vous guider dans la vie. Tout ce qui vient de l'Inde, tenez-le pour vrai, jusqu'à ce que vous trouviez des raisons convaincantes de ne pas y croire. Tout ce qui vient d'Europe, tenez-le pour faux, jusqu'à ce que vous trouviez des raisons convaincantes d'y croire. Ne vous laissez pas emporter par les folies européennes. Pensez par vous-mêmes. Une seule chose manque : vous êtes des esclaves ; vous suivez tout ce que font les Européens. C'est simplement un état d'esprit impuissant. La société peut emprunter des matériaux de n'importe quelle source, mais elle devrait croître à sa propre manière.

Être choqué par une nouvelle coutume est le père de toute superstition, le premier chemin vers l'enfer. Cela conduit au sectarisme et au fanatisme. La vérité est le ciel. Le sectarisme est l'enfer.

## Notes de bas de page