Narada-Bhakti-Sutras
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Français
Chapitre I
1. La bhakti (la dévotion aimante) est l'amour intense pour Dieu.
2. C'est le nectar de l'amour ;
3. En l'obtenant, l'homme devient parfait, immortel, et satisfait pour toujours ;
4. En l'obtenant, l'homme ne désire plus rien, ne devient jaloux de rien, ne prend plus plaisir aux vanités :
5. En la connaissant, l'homme se remplit de spiritualité, devient serein, et ne trouve de plaisir qu'en Dieu.
6. Elle ne peut servir à combler aucun désir, étant elle-même le frein de tous les désirs.
7. Le sannyasa (le renoncement) est l'abandon des formes de culte tant populaires que scripturaires.
8. Le sannyasin de la bhakti est celui dont l'âme tout entière se tourne vers Dieu, et qui rejette tout ce qui s'oppose à l'amour de Dieu.
9. Abandonnant tout autre refuge, il prend refuge en Dieu.
10. Il faut suivre les Écritures tant que la vie n'est pas devenue ferme ;
11. Sinon il y a danger de commettre le mal au nom de la liberté.
12. Lorsque l'amour s'est établi, même les formes sociales sont abandonnées, sauf celles qui sont nécessaires à la préservation de la vie.
13. On a donné de l'amour bien des définitions, mais Narada en propose les signes suivants : quand toutes les pensées, toutes les paroles et tous les actes sont offerts au Seigneur, et que le moindre oubli de Dieu rend intensément malheureux, alors l'amour a commencé.
14. Comme les Gopis (les bergères sacrées) le possédaient —
15. Car, bien qu'adorant Dieu comme leur bien-aimé, elles n'oublièrent jamais sa nature divine ;
16. Autrement elles auraient commis le péché d'impudicité.
17. Ceci est la forme suprême de l'amour, car il n'y a pas de désir de réciprocité, désir présent dans tout amour humain.
1. La bhakti est l'amour intense pour Dieu.
2. C'est le nectar de l'amour ;
3. En l'obtenant, l'homme devient parfait, immortel, et satisfait pour toujours ;
4. En l'obtenant, l'homme ne désire plus rien, ne devient jaloux de rien, ne prend plus plaisir aux vanités :
5. En la connaissant, l'homme se remplit de spiritualité, devient serein, et ne trouve de plaisir qu'en Dieu.
6. Elle ne peut servir à combler aucun désir, étant elle-même le frein de tous les désirs.
7. Le sannyasa est l'abandon des formes de culte tant populaires que scripturaires.
8. Le sannyasin de la bhakti est celui dont l'âme tout entière se tourne vers Dieu, et qui rejette tout ce qui s'oppose à l'amour de Dieu.
9. Abandonnant tout autre refuge, il prend refuge en Dieu.
10. Il faut suivre les Écritures tant que la vie n'est pas devenue ferme ;
11. Sinon il y a danger de commettre le mal au nom de la liberté.
12. Lorsque l'amour s'est établi, même les formes sociales sont abandonnées, sauf celles qui sont nécessaires à la préservation de la vie.
13. On a donné de l'amour bien des définitions, mais Narada en propose les signes suivants : quand toutes les pensées, toutes les paroles et tous les actes sont offerts au Seigneur, et que le moindre oubli de Dieu rend intensément malheureux, alors l'amour a commencé.
14. Comme les Gopis le possédaient —
15. Car, bien qu'adorant Dieu comme leur bien-aimé, elles n'oublièrent jamais sa nature divine ;
16. Autrement elles auraient commis le péché d'impudicité.
17. Ceci est la forme suprême de l'amour, car il n'y a pas de désir de réciprocité, désir présent dans tout amour humain.
1. La bhakti est plus grande que le karma (la loi de l'action et de ses effets), plus grande que le jnana (la connaissance spirituelle), plus grande que le yoga (le Raja-Yoga, la voie royale de la concentration), car la bhakti est elle-même son propre
résultat, car la bhakti est à la fois le moyen et la fin (le fruit).
2. De même qu'un homme ne peut apaiser sa faim par la simple connaissance ou la simple vue de la nourriture, de même un homme ne peut être satisfait par la connaissance ni même par la perception de Dieu tant que l'amour ne vient pas ; c'est pourquoi l'amour est ce qu'il y a de plus élevé.
1. La bhakti est plus grande que le karma, plus grande que le jnana, plus grande que le yoga (le Raja-Yoga), car la bhakti est elle-même son propre
résultat, car la bhakti est à la fois le moyen et la fin (le fruit).
2. De même qu'un homme ne peut apaiser sa faim par la simple connaissance ou la simple vue de la nourriture, de même un homme ne peut être satisfait par la connaissance ni même par la perception de Dieu tant que l'amour ne vient pas ; c'est pourquoi l'amour est ce qu'il y a de plus élevé.
1. Voici cependant ce que les Maîtres ont dit au sujet de la bhakti :
2. Celui qui aspire à cette bhakti doit renoncer aux jouissances des sens et même à la compagnie des hommes.
3. Jour et nuit, il ne doit penser qu'à la bhakti et à rien d'autre.
4. (Il doit) se rendre là où l'on chante ou parle de Dieu.
5. La cause première de la bhakti est la grâce d'une grande âme (ou d'une âme libre).
6. La rencontre d'une grande âme est difficile à obtenir, mais elle ne manque jamais de sauver l'âme.
7. C'est par la grâce de Dieu que nous obtenons de tels gurus (maîtres spirituels).
8. Il n'y a pas de différence entre Lui et les Siens.
9. Cherchez donc cela.
10. Les mauvaises fréquentations doivent toujours être évitées ;
11. Car elles conduisent à la convoitise et à la colère, à l'illusion, à l'oubli du but, à la destruction de la volonté (le manque de persévérance), et à la ruine de tout.
12. Ces perturbations peuvent d'abord ressembler à des rides, mais les mauvaises fréquentations finissent par en faire un océan.
13. Celui qui traverse maya (l'illusion cosmique) est celui qui renonce à tout attachement, sert les grands, vit dans la solitude, tranche les liens de ce monde, s'élève au-delà des qualités de la nature, et s'en remet au Seigneur même pour sa subsistance.
14. Celui qui renonce aux fruits de l'action, celui qui
renonce à toute action et à la dualité de la joie et de la misère, qui renonce même aux Écritures, obtient cet amour ininterrompu de Dieu ;
15. Il traverse ce fleuve et aide les autres à le traverser.
1. Voici cependant ce que les Maîtres ont dit au sujet de la bhakti :
2. Celui qui aspire à cette bhakti doit renoncer aux jouissances des sens et même à la compagnie des hommes.
3. Jour et nuit, il ne doit penser qu'à la bhakti et à rien d'autre.
4. (Il doit) se rendre là où l'on chante ou parle de Dieu.
5. La cause première de la bhakti est la grâce d'une grande âme (ou d'une âme libre).
6. La rencontre d'une grande âme est difficile à obtenir, mais elle ne manque jamais de sauver l'âme.
7. C'est par la grâce de Dieu que nous obtenons de tels gurus.
8. Il n'y a pas de différence entre Lui et les Siens.
9. Cherchez donc cela.
10. Les mauvaises fréquentations doivent toujours être évitées ;
11. Car elles conduisent à la convoitise et à la colère, à l'illusion, à l'oubli du but, à la destruction de la volonté (le manque de persévérance), et à la ruine de tout.
12. Ces perturbations peuvent d'abord ressembler à des rides, mais les mauvaises fréquentations finissent par en faire un océan.
13. Celui qui traverse maya est celui qui renonce à tout attachement, sert les grands, vit dans la solitude, tranche les liens de ce monde, s'élève au-delà des qualités de la nature, et s'en remet au Seigneur même pour sa subsistance.
14. Celui qui renonce aux fruits de l'action, celui qui
renonce à toute action et à la dualité de la joie et de la misère, qui renonce même aux Écritures, obtient cet amour ininterrompu de Dieu ;
15. Il traverse ce fleuve et aide les autres à le traverser.
1. La nature de l'amour est inexprimable.
2. De même que le muet ne peut exprimer ce qu'il goûte, mais que ses actes trahissent ses sentiments, de même l'homme ne peut exprimer cet amour par des mots, mais ses actes le trahissent.
3. Chez quelques rares personnes, cet amour s'exprime.
4. Au-delà de toutes les qualités, de tous les désirs, toujours croissant, ininterrompu, la perception la plus subtile est l'amour.
5. Lorsqu'un homme obtient cet amour, il voit l'amour partout, il entend l'amour partout, il parle d'amour partout, il pense l'amour partout.
6. Selon les qualités ou les conditions, cet amour se manifeste différemment.
7. Les qualités sont : tamas (la torpeur, la pesanteur), rajas (l'agitation, l'activité), sattva (la sérénité, la pureté) ; et les conditions sont : arta (l'affligé), artharthi (celui qui désire quelque chose), jijnasu (le chercheur de vérité), jnani (le connaisseur).
8. De ceux-ci, chacun est supérieur au précédent.
9. La bhakti est la voie de culte la plus aisée.
10. Elle est sa propre preuve et n'en requiert aucune autre.
11. Sa nature est paix et béatitude parfaite.
12. La bhakti ne cherche jamais à nuire à quiconque ni à quoi que ce soit, pas même aux formes populaires de culte.
13. Les propos sur la concupiscence, les doutes sur Dieu, ou les discours sur ses ennemis ne doivent pas être écoutés.
14. L'égoïsme, l'orgueil, etc., doivent être abandonnés.
15. Si ces passions ne peuvent être maîtrisées, remettez-les à Dieu, et déposez tous vos actes sur Lui.
16. En fondant la trinité de l'Amour, de l'Amant et de l'Aimé,
adorez Dieu comme Son serviteur éternel, Son épouse éternelle — c'est ainsi que l'amour doit être offert à Dieu.
1. La nature de l'amour est inexprimable.
2. De même que le muet ne peut exprimer ce qu'il goûte, mais que ses actes trahissent ses sentiments, de même l'homme ne peut exprimer cet amour par des mots, mais ses actes le trahissent.
3. Chez quelques rares personnes, cet amour s'exprime.
4. Au-delà de toutes les qualités, de tous les désirs, toujours croissant, ininterrompu, la perception la plus subtile est l'amour.
5. Lorsqu'un homme obtient cet amour, il voit l'amour partout, il entend l'amour partout, il parle d'amour partout, il pense l'amour partout.
6. Selon les qualités ou les conditions, cet amour se manifeste différemment.
7. Les qualités sont : tamas (la torpeur, la pesanteur), rajas (l'agitation, l'activité), sattva (la sérénité, la pureté) ; et les conditions sont : arta (l'affligé), artharthi (celui qui désire quelque chose), jijnasu (le chercheur de vérité), jnani (le connaisseur).
8. De ceux-ci, chacun est supérieur au précédent.
9. La bhakti est la voie de culte la plus aisée.
10. Elle est sa propre preuve et n'en requiert aucune autre.
11. Sa nature est paix et béatitude parfaite.
12. La bhakti ne cherche jamais à nuire à quiconque ni à quoi que ce soit, pas même aux formes populaires de culte.
13. Les propos sur la concupiscence, les doutes sur Dieu, ou les discours sur ses ennemis ne doivent pas être écoutés.
14. L'égoïsme, l'orgueil, etc., doivent être abandonnés.
15. Si ces passions ne peuvent être maîtrisées, remettez-les à Dieu, et déposez tous vos actes sur Lui.
16. En fondant la trinité de l'Amour, de l'Amant et de l'Aimé,
adorez Dieu comme Son serviteur éternel, Son épouse éternelle — c'est ainsi que l'amour doit être offert à Dieu.
1. L'amour le plus élevé est celui qui est concentré sur Dieu.
2. Quand de telles personnes parlent de Dieu, leur voix s'étrangle dans leur gorge, elles pleurent et sanglotent ; et ce sont elles qui confèrent aux lieux saints leur sainteté ; elles rendent les bonnes œuvres, les bons livres meilleurs encore, parce qu'elles sont imprégnées de Dieu.
3. Quand un homme aime Dieu à ce point, ses ancêtres se réjouissent, les dieux dansent, et la terre reçoit un Maître !
4. Pour de tels amants, il n'y a pas de distinction de caste, de sexe, de savoir, de forme, de naissance ou de richesse ;
5. Car ils appartiennent tous à Dieu.
6. Les disputes doivent être évitées ;
7. Car elles sont sans fin et ne mènent à aucun résultat satisfaisant.
8. Lisez les livres qui traitent de cet amour, et accomplissez les actes qui l'augmentent.
9. Renonçant à tous les désirs de plaisir et de peine, de gain et de perte, adorez Dieu jour et nuit. Pas un instant ne doit être gaspillé en vain.
10. L'ahimsa (la non-violence), la véracité, la pureté, la miséricorde et la piété doivent toujours être observées.
11. En abandonnant toutes les autres pensées, l'esprit tout entier doit, jour et nuit, adorer Dieu. Étant ainsi adoré jour et nuit, Il Se révèle et fait sentir Sa présence à Ses adorateurs.
12. Dans le passé, le présent et l'avenir, l'Amour est ce qu'il y a de plus grand !
1. L'amour le plus élevé est celui qui est concentré sur Dieu.
2. Quand de telles personnes parlent de Dieu, leur voix s'étrangle dans leur gorge, elles pleurent et sanglotent ; et ce sont elles qui confèrent aux lieux saints leur sainteté ; elles rendent les bonnes œuvres, les bons livres meilleurs encore, parce qu'elles sont imprégnées de Dieu.
3. Quand un homme aime Dieu à ce point, ses ancêtres se réjouissent, les dieux dansent, et la terre reçoit un Maître !
4. Pour de tels amants, il n'y a pas de distinction de caste, de sexe, de savoir, de forme, de naissance ou de richesse ;
5. Car ils appartiennent tous à Dieu.
6. Les disputes doivent être évitées ;
7. Car elles sont sans fin et ne mènent à aucun résultat satisfaisant.
8. Lisez les livres qui traitent de cet amour, et accomplissez les actes qui l'augmentent.
9. Renonçant à tous les désirs de plaisir et de peine, de gain et de perte, adorez Dieu jour et nuit. Pas un instant ne doit être gaspillé en vain.
10. L'ahimsa (la non-violence), la véracité, la pureté, la miséricorde et la piété doivent toujours être observées.
11. En abandonnant toutes les autres pensées, l'esprit tout entier doit, jour et nuit, adorer Dieu. Étant ainsi adoré jour et nuit, Il Se révèle et fait sentir Sa présence à Ses adorateurs.
12. Dans le passé, le présent et l'avenir, l'Amour est ce qu'il y a de plus grand !
Ainsi, en suivant les anciens sages, nous avons osé prêcher la doctrine de l'Amour, sans craindre les railleries du monde.
English
Chapter I
1. Bhakti is intense love for God.
2. It is the nectar of love;
3. Getting which man becomes perfect, immortal, and satisfied for ever;
4. Getting which man desires no more, does not become jealous of anything, does not take pleasure in vanities:
5. Knowing which man becomes filled with spirituality, becomes calm, and finds pleasure only in God.
6. It cannot be used to fill any desire, itself being the check to all desires.
7. Sannyasa is giving up both the popular and the scriptural forms of worship.
8. The Bhakti-sannyasin is the one whose whole soul goes unto God, and whatever militates against love to God, he rejects.
9. Giving up all other refuge, he takes refuge in God.
10. Scriptures are to be followed as long as one's life has not become firm;
11. Or else there is danger of doing evil in the name of liberty.
12. When love becomes established, even social forms are given up, except those which are necessary for the preservation of life.
13. There have been many definitions of love, but Narada gives these as the signs of love: When all thoughts, all words, and all deeds are given up unto the Lord, and the least forgetfulness of God makes one intensely miserable, then love has begun.
14. As the Gopis had it—
15. Because, although worshipping God as their lover, they never forgot his God-nature;
16. Otherwise they would have committed the sin of unchastity.
17. This is the highest form of love, because there is no desire of reciprocity, which desire is in all human love.
1. Bhakti is intense love for God.
2. It is the nectar of love;
3. Getting which man becomes perfect, immortal, and satisfied for ever;
4. Getting which man desires no more, does not become jealous of anything, does not take pleasure in vanities:
5. Knowing which man becomes filled with spirituality, becomes calm, and finds pleasure only in God.
6. It cannot be used to fill any desire, itself being the check to all desires.
7. Sannyasa is giving up both the popular and the scriptural forms of worship.
8. The Bhakti-sannyasin is the one whose whole soul goes unto God, and whatever militates against love to God, he rejects.
9. Giving up all other refuge, he takes refuge in God.
10. Scriptures are to be followed as long as one's life has not become firm;
11. Or else there is danger of doing evil in the name of liberty.
12. When love becomes established, even social forms are given up, except those which are necessary for the preservation of life.
13. There have been many definitions of love, but Narada gives these as the signs of love: When all thoughts, all words, and all deeds are given up unto the Lord, and the least forgetfulness of God makes one intensely miserable, then love has begun.
14. As the Gopis had it—
15. Because, although worshipping God as their lover, they never forgot his God-nature;
16. Otherwise they would have committed the sin of unchastity.
17. This is the highest form of love, because there is no desire of reciprocity, which desire is in all human love.
1. Bhakti is greater than Karma, greater than Jnana, greater than Yoga (Raja-Yoga), because Bhakti itself is its
result, because Bhakti is both the means and the end (fruit).
2. As a man cannot satisfy his hunger by simple knowledge or sight of food, so a man cannot be satisfied by the knowledge or even the perception of God until love comes; therefore love is the highest.
1. Bhakti is greater than Karma, greater than Jnana, greater than Yoga (Raja-Yoga), because Bhakti itself is its
result, because Bhakti is both the means and the end (fruit).
2. As a man cannot satisfy his hunger by simple knowledge or sight of food, so a man cannot be satisfied by the knowledge or even the perception of God until love comes; therefore love is the highest.
1. These, however, the Masters have said about Bhakti:
2. One who wants this Bhakti must give up sense-enjoyments and even the company of people.
3. Day and night he must think about Bhakti and nothing else.
4. (He must) go where they sing or talk of God.
5. The principle cause of Bhakti is the mercy of a great (or free) soul.
6. Meeting with a great soul is hard to obtain, and never fails to save the soul.
7. Through the mercy of God we get such Gurus.
8. There is no difference between Him and His (own) ones.
9. Seek, therefore, for this.
10. Evil company is always to be shunned;
11. Because it leads to lust and anger, illusion, forgetfulness of the goal, destruction of the will (lack of perseverance), and destruction of everything.
12. These disturbances may at first be like ripples, but evil company at last makes them like the sea.
13. He gets across Maya who gives up all attachment, serves the great ones, lives alone, cuts the bondages of this world, goes beyond the qualities of nature, and depends upon the Lord for even his living.
14. He who gives up the fruits of work, he who
gives up all work and the dualism of joy and misery, who gives up even the scriptures, gets that unbroken love for God;
15. He crosses this river and helps others to cross it.
1. These, however, the Masters have said about Bhakti:
2. One who wants this Bhakti must give up sense-enjoyments and even the company of people.
3. Day and night he must think about Bhakti and nothing else.
4. (He must) go where they sing or talk of God.
5. The principle cause of Bhakti is the mercy of a great (or free) soul.
6. Meeting with a great soul is hard to obtain, and never fails to save the soul.
7. Through the mercy of God we get such Gurus.
8. There is no difference between Him and His (own) ones.
9. Seek, therefore, for this.
10. Evil company is always to be shunned;
11. Because it leads to lust and anger, illusion, forgetfulness of the goal, destruction of the will (lack of perseverance), and destruction of everything.
12. These disturbances may at first be like ripples, but evil company at last makes them like the sea.
13. He gets across Maya who gives up all attachment, serves the great ones, lives alone, cuts the bondages of this world, goes beyond the qualities of nature, and depends upon the Lord for even his living.
14. He who gives up the fruits of work, he who
gives up all work and the dualism of joy and misery, who gives up even the scriptures, gets that unbroken love for God;
15. He crosses this river and helps others to cross it.
1. The nature of love is inexpressible.
2. As the dumb man cannot express what he tastes, but his actions betray his feelings, so man cannot express this love in words, but his actions betray it.
3. In some rare persons it is expressed.
4. Beyond all qualities, all desires, ever increasing, unbroken, the finest perception is love.
5. When a man gets this love, he sees love everywhere, he hears love everywhere, he talks love everywhere, he thinks love everywhere.
6. According to the qualities or conditions, this love manifests itself differently.
7. The qualities are: Tamas (dullness, heaviness), Rajas (restlessness, activity), Sattva (serenity, purity); and the conditions are: Arta (afflicted), Artharthi (wanting something), Jijnasu (searching truth), Jnani (knower).
8. Of these the latter are higher than the preceding ones.
9. Bhakti is the easiest way of worship.
10. It is its own proof and does not require any other.
11. Its nature is peace and perfect bliss.
12. Bhakti never seeks to injure anyone or anything, not even the popular modes of worship.
13. Conversation about lust, or doubt of God or about one's enemies must not be listened to.
14. Egotism, pride, etc. must be given up.
15. If those passions cannot be controlled, place them upon God, and place all your actions on Him.
16. Merging the trinity of Love, Lover, and Beloved,
worship God as His eternal servant, His eternal bride—thus love is to be made unto God.
1. The nature of love is inexpressible.
2. As the dumb man cannot express what he tastes, but his actions betray his feelings, so man cannot express this love in words, but his actions betray it.
3. In some rare persons it is expressed.
4. Beyond all qualities, all desires, ever increasing, unbroken, the finest perception is love.
5. When a man gets this love, he sees love everywhere, he hears love everywhere, he talks love everywhere, he thinks love everywhere.
6. According to the qualities or conditions, this love manifests itself differently.
7. The qualities are: Tamas (dullness, heaviness), Rajas (restlessness, activity), Sattva (serenity, purity); and the conditions are: Arta (afflicted), Artharthi (wanting something), Jijnasu (searching truth), Jnani (knower).
8. Of these the latter are higher than the preceding ones.
9. Bhakti is the easiest way of worship.
10. It is its own proof and does not require any other.
11. Its nature is peace and perfect bliss.
12. Bhakti never seeks to injure anyone or anything, not even the popular modes of worship.
13. Conversation about lust, or doubt of God or about one's enemies must not be listened to.
14. Egotism, pride, etc. must be given up.
15. If those passions cannot be controlled, place them upon God, and place all your actions on Him.
16. Merging the trinity of Love, Lover, and Beloved,
worship God as His eternal servant, His eternal bride—thus love is to be made unto God.
1. That love is highest which is concentrated upon God.
2. When such speak of God, their voices stick in their throats, they cry and weep; and it is they who give holy places their holiness; they make good works, good books better, because they are permeated with God.
3. When a man loves God so much, his forefathers rejoice, the gods dance, and the earth gets a Master!
4. To such lovers there is no difference of caste, sex, knowledge, form, birth, or wealth;
5. Because they are all God's.
6. Arguments are to be avoided;
7. Because there is no end to them, and they lead to no satisfactory result.
8. Read books treating of this love, and do deeds which increase it.
9. Giving up all desires of pleasure and pain, gain and loss, worship God day and night. Not a moment is to be spent in vain.
10. Ahimsa (non-killing), truthfulness, purity, mercy, and godliness are always to be kept.
11. Giving up all other thoughts, the whole mind should day and night worship God. Thus being worshipped day and night, He reveals Himself and makes His worshippers feel Him.
12. In past, present, and future, Love is greatest!
1. That love is highest which is concentrated upon God.
2. When such speak of God, their voices stick in their throats, they cry and weep; and it is they who give holy places their holiness; they make good works, good books better, because they are permeated with God.
3. When a man loves God so much, his forefathers rejoice, the gods dance, and the earth gets a Master!
4. To such lovers there is no difference of caste, sex, knowledge, form, birth, or wealth;
5. Because they are all God's.
6. Arguments are to be avoided;
7. Because there is no end to them, and they lead to no satisfactory result.
8. Read books treating of this love, and do deeds which increase it.
9. Giving up all desires of pleasure and pain, gain and loss, worship God day and night. Not a moment is to be spent in vain.
10. Ahimsa (non-killing), truthfulness, purity, mercy, and godliness are always to be kept.
11. Giving up all other thoughts, the whole mind should day and night worship God. Thus being worshipped day and night, He reveals Himself and makes His worshippers feel Him.
12. In past, present, and future, Love is greatest!
Thus following the ancient sages, we have dared to preach the doctrine of Love, without fearing the jeers of the world.
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.