L'évolution historique de l'Inde

L'ÉVOLUTION HISTORIQUE DE L'INDE

OM TAT SAT

Om Namo Bhagavate Râmakrishnâya

नासतः सत् जायते — L'existence ne peut être produite par la non-existence.

La non-existence ne peut jamais être la cause de ce qui existe. Quelque chose ne peut pas sortir de rien. Que la loi de la causalité soit toute-puissante et ne connaisse aucun temps ni lieu où elle n'ait existé est une doctrine aussi ancienne que la race aryenne, chantée par ses anciens poètes-voyants, formulée par ses philosophes, et faite pierre angulaire sur laquelle l'Hindou, même d'aujourd'hui, bâtit tout le plan de sa vie.

Il y avait dans cette race une curiosité innée qui se développa très vite en une analyse audacieuse, et bien que, dans la première tentative, le travail produit pût ressembler aux essais des mains tremblantes du futur maître-sculpteur, il céda très vite la place à une science rigoureuse, des tentatives hardies et des résultats surprenants.

Son audace fit chercher à ces hommes dans chaque brique de leurs autels sacrificiels ; examiner, souder et pulvériser chaque mot de leurs écritures ; arranger, réarranger, mettre en doute, nier ou expliquer les cérémonies. Elle retourna leurs dieux de l'intérieur vers l'extérieur et n'assigna qu'une place secondaire à leur Créateur de l'univers omnipotent, omniscient, omniprésent, leur ancestral Père-au-ciel ; ou le jeta entièrement par-dessus bord comme inutile, et lança une religion mondiale sans Lui, ayant encore aujourd'hui le plus grand nombre d'adeptes de toutes les religions. Elle fit naître la science de la géométrie des arrangements de briques pour construire divers autels, et surprit le monde par des connaissances astronomiques nées des tentatives de chronométrer exactement leur culte et leurs oblations. Elle fit de leur contribution à la science des mathématiques la plus grande de toutes les races, anciennes ou modernes, et de leurs connaissances en chimie, en composés métalliques en médecine, leur gamme de notes musicales, leur invention des instruments à archet — (tout cela) d'un grand service dans l'édification de la civilisation européenne moderne. Elle les conduisit à inventer la science de construire l'esprit de l'enfant à travers des fables lumineuses, dont chaque enfant de chaque pays civilisé apprend dans une crèche ou une école et porte l'empreinte toute sa vie.

Derrière et devant cette acuité analytique, la recouvrant comme dans un fourreau de velours, se trouvait l'autre grande particularité mentale de la race — la vision poétique. Sa religion, sa philosophie, son histoire, son éthique, sa politique étaient toutes incrustées dans un parterre d'images poétiques — le miracle du langage qu'on appelait le sanskrit ou le « parfait », se prêtant à les exprimer et à les manipuler mieux que toute autre langue. L'aide des nombres mélodieux fut invoquée même pour exprimer les faits rigoureux des mathématiques.

Ce pouvoir analytique et l'audace des visions poétiques qui le poussaient en avant sont les deux grandes causes internes dans la constitution de la race hindoue. Ensemble, ils formaient, pour ainsi dire, la note fondamentale du caractère national. Cette combinaison est ce qui fait toujours que la race pousse au-delà des sens — le secret de ces spéculations qui sont comme les lames d'acier que les artisans fabriquaient — tranchant à travers des barres de fer, et pourtant assez souples pour être facilement courbées en cercle.

Ils forgèrent la poésie dans l'argent et l'or ; la symphonie des joyaux, le labyrinthe des merveilles de marbre, la musique des couleurs, les tissus fins qui appartiennent plus au pays féerique des rêves qu'au réel — ont derrière eux des milliers d'années de travail de ce trait national.

Les arts et les sciences, même les réalités de la vie domestique, sont recouverts d'un amas de conceptions poétiques, qui sont poussées en avant jusqu'à ce que le sensuel touche le suprasensible et que le réel prenne la teinte rose de l'irréel.

Les premiers aperçus que nous avons de cette race la montrent déjà en possession de cette caractéristique, comme un instrument de quelque utilité entre ses mains. Bien des formes de religion et de société ont dû être laissées derrière dans la marche en avant, avant que nous ne trouvions la race telle qu'elle est décrite dans les écritures, les Vedas.

Un panthéon organisé, des cérémonies élaborées, des divisions de la société en classes héréditaires rendues nécessaires par une variété d'occupations, un grand nombre de nécessités et un bon nombre de luxes de la vie y sont déjà présents.

La plupart des savants modernes s'accordent à dire que les conditions environnantes de climat et les conditions purement indiennes n'agissaient pas encore sur la race.

En avançant à travers plusieurs siècles, nous arrivons à une multitude entourée par les neiges de l'Himalaya au nord et la chaleur du sud — de vastes plaines, d'interminables forêts, à travers lesquelles de puissants fleuves roulent leurs flots. Nous saisissons un aperçu de différentes races — Dravidiens, Tartares et Aborigènes versant leur quota de sang, de langue, de coutumes et de religions. Et enfin une grande nation émerge à notre vue — conservant toujours le type de l'Aryen — plus forte, plus large et plus organisée par l'assimilation. Nous trouvons le noyau central assimilateur donnant son type et son caractère à la masse entière, s'accrochant avec une grande fierté à son nom d'« Aryen », et, bien que disposé à donner aux autres races les bénéfices de sa civilisation, il n'était nullement disposé à les admettre dans le giron « aryen ».

Le climat indien donna de nouveau une direction plus élevée au génie de la race. Dans un pays où la nature était propice et offrait des victoires faciles, l'esprit national commença à lutter avec les problèmes plus élevés de la vie dans le domaine de la pensée. Naturellement, le penseur, le prêtre, devint la classe la plus élevée dans la société indienne, et non l'homme de l'épée. Les prêtres à leur tour, même à cette aube de l'histoire, mirent la plus grande partie de leur énergie à élaborer des rituels ; et quand la nation commença à trouver le fardeau des cérémonies et des rituels sans vie trop lourd — vinrent les premières spéculations philosophiques, et la race royale fut la première à percer le labyrinthe des rituels meurtriers.

D'un côté, la majorité des prêtres, poussée par des considérations économiques, était tenue de défendre cette forme de religion qui faisait de leur existence une nécessité de la société et leur assignait la plus haute place dans l'échelle des castes ; de l'autre côté, la caste des rois, dont le bras droit puissant gardait et guidait la nation et qui se trouvait maintenant également en tête dans les pensées les plus élevées, était réticente à céder la première place à des hommes qui ne savaient que conduire un cérémonial. Il y avait ensuite d'autres, recrutés à la fois parmi les prêtres et la caste des rois, qui ridiculisaient également les ritualistes et les philosophes, déclaraient le spiritualisme comme une fraude et un cléricalisme, et soutenaient que l'atteinte des conforts matériels était le but le plus élevé de la vie. Le peuple, fatigué des cérémonies et étonné par les philosophes, rejoignit en masse les matérialistes. Ce fut le début de cette question des castes et de ce combat triangulaire en Inde entre le cérémonialisme, la philosophie et le matérialisme qui est descendu sans être résolu jusqu'à nos jours.

La première solution de la difficulté fut tentée en appliquant l'éclectisme qui, depuis les premiers jours, avait enseigné au peuple à voir dans les différences la même vérité sous divers habits. Le grand chef de cette école, Krishna — lui-même de race royale — et son sermon, la Gîtâ, ont, après diverses vicissitudes provoquées par les soulèvements des Jaïns, des Bouddhistes et d'autres sectes, assez solidement établi leur place comme le « Prophète » de l'Inde et la plus vraie philosophie de la vie. Bien que la tension fût atténuée pour le moment, elle ne satisfit pas les besoins sociaux qui étaient parmi les causes — la revendication de la race royale de se tenir au premier rang dans l'échelle des castes et l'intolérance populaire du privilège sacerdotal. Krishna avait ouvert les portes de la connaissance spirituelle et de l'accomplissement à tous, sans distinction de sexe ou de caste, mais il laissa intact le même problème du côté social. Cela est encore descendu jusqu'à nos jours, malgré la lutte gigantesque des Bouddhistes, Vaishnavas, etc. pour atteindre l'égalité sociale pour tous.

L'Inde moderne admet l'égalité spirituelle de toutes les âmes — mais maintient strictement la différence sociale.

Ainsi nous trouvons la lutte renouvelée sur toute la ligne au septième siècle avant l'ère chrétienne et finalement au sixième, renversant l'ancien ordre des choses sous Shâkya Muni, le Bouddha. Dans leur réaction contre le sacerdoce privilégié, les Bouddhistes balayèrent presque chaque élément de l'ancien rituel des Vedas, subordonnèrent les dieux des Vedas à la position de serviteurs de leurs propres saints humains, et déclarèrent le « Créateur et Souverain Suprême » comme une invention du cléricalisme et de la superstition.

Mais le but du bouddhisme était la réforme de la religion védique en s'opposant aux cérémonies nécessitant des offrandes d'animaux, contre la caste héréditaire et le sacerdoce exclusif, et contre la croyance en des âmes permanentes. Il n'a jamais tenté de détruire cette religion, ni de renverser l'ordre social. Il introduisit une méthode vigoureuse en organisant une classe de sannyâsins (renonçants) en une solide fraternité monastique, et les Brahmavâdinis en un corps de nonnes — en introduisant des images de saints à la place des feux d'autel.

Il est probable que les réformateurs eurent pendant des siècles la majorité du peuple indien avec eux. Les forces plus anciennes ne furent jamais entièrement pacifiées, mais elles subirent une bonne dose de modification pendant les siècles de suprématie bouddhiste.

Dans l'Inde ancienne, les centres de la vie nationale furent toujours intellectuels et spirituels et non politiques. Autrefois, comme aujourd'hui, le pouvoir politique et social a toujours été subordonné au spirituel et à l'intellectuel. L'éclosion de la vie nationale se faisait autour de collèges de sages et d'enseignants spirituels. Nous trouvons ainsi les Samitis des Panchâlas, des Kâshyas (de Varanasi), les Maithilas se distinguant comme de grands centres de culture spirituelle et de philosophie, même dans les Upanishads (les traités philosophiques des Vedas). À leur tour, ces centres devinrent le foyer d'ambition politique des diverses divisions des Aryens.

La grande épopée Mahâbhârata nous raconte la guerre des Kurus et des Panchalas pour la suprématie sur la nation, dans laquelle ils se détruisirent mutuellement. La suprématie spirituelle se déplaça et se centra à l'Est parmi les Magadhas et les Maithilas, et après la guerre Kuru-Panchala, une sorte de suprématie fut obtenue par les rois de Magadha.

La réforme bouddhiste et son principal champ d'activité étaient également dans la même région orientale ; et quand les rois Maurya, poussés peut-être par la barre de bâtardise sur leur blason, patronnèrent et dirigèrent le nouveau mouvement, le nouveau pouvoir sacerdotal joignit ses mains au pouvoir politique de l'empire de Pataliputra. La popularité du bouddhisme et sa fraîche vigueur firent des rois Maurya les plus grands empereurs que l'Inde ait jamais eus. Le pouvoir des souverains Maurya fit du bouddhisme cette religion mondiale que nous voyons encore aujourd'hui.

L'exclusivisme de l'ancienne forme de religion védique lui interdisait de recevoir aisément une aide de l'extérieur. En même temps, il la maintint pure et libre de nombreux éléments dégradants que le bouddhisme, dans son zèle propagandiste, fut contraint d'assimiler.

Cette adaptabilité extrême fit, à la longue, perdre au bouddhisme indien presque toute son individualité, et le désir extrême d'être du peuple le rendit inapte à affronter les forces intellectuelles de la religion-mère en quelques siècles. Le parti védique, entre-temps, se débarrassa d'une bonne partie de ses traits les plus contestables, comme le sacrifice animal, et prit des leçons de la fille rivale dans l'usage judicieux des images, des processions au temple et d'autres représentations impressionnantes, et se tint prêt à accueillir dans son giron l'empire tout entier du bouddhisme indien, déjà chancelant vers sa chute.

Et le fracas vint avec les invasions scythes et la destruction totale de l'empire de Pataliputra.

Les envahisseurs, déjà irrités par l'invasion de leur foyer d'Asie centrale par les prédicateurs du bouddhisme, trouvèrent dans le culte solaire des Brahmanes une grande sympathie avec leur propre religion solaire — et quand le parti brahmaniste était prêt à adapter et à spiritualiser bon nombre des coutumes des nouveaux venus, les envahisseurs se jetèrent corps et âme dans la cause brahmanique.

Puis il y a un voile d'obscurité et d'ombres mouvantes ; il y a des tumultes de guerre, des rumeurs de massacres ; et la scène suivante s'ouvre sur une nouvelle phase des choses.

L'empire de Magadha avait disparu. La plus grande partie du nord de l'Inde était sous la domination de petits chefs toujours en guerre les uns avec les autres. Le bouddhisme était presque éteint, sauf dans quelques provinces orientales et himalayennes et dans l'extrême sud, et la nation, après des siècles de lutte contre le pouvoir d'un sacerdoce héréditaire, se réveilla pour se trouver dans les griffes d'un double sacerdoce de Brahmanes héréditaires et de moines exclusifs du nouveau régime, avec tous les pouvoirs de l'organisation bouddhiste et sans leur sympathie pour le peuple.

Une Inde renaissante, achetée par la valeur et le sang des héroïques Rajputs, définie par l'intellect impitoyable d'un Brahmane du même centre de pensée historique de Mithila, conduite par une nouvelle impulsion philosophique organisée par Shankara et ses bandes de sannyasins, et embellie par les arts et la littérature des cours de Mâlavâ — surgit sur les ruines de l'ancienne.

La tâche qui l'attendait était profonde, les problèmes plus vastes que ceux auxquels leurs ancêtres avaient jamais fait face. Une race relativement petite et compacte du même sang, de la même langue et des mêmes aspirations sociales et religieuses, cherchant à sauver son unité par des murs infranchissables autour d'elle, avait grossi par multiplication et addition pendant la suprématie bouddhiste ; et elle était divisée par la race, la couleur, la langue, l'instinct spirituel et les ambitions sociales en factions désespérément discordantes. Et cela devait être unifié et soudé en une nation gigantesque. Le bouddhisme aussi était venu résoudre cette tâche, et l'avait entreprise quand les proportions n'étaient pas si vastes.

Aussi longtemps qu'il s'agissait d'aryaniser les autres types qui pressaient pour être admis et ainsi, à partir d'éléments différents, former un immense corps aryen. Malgré les concessions et les compromis, le bouddhisme fut éminemment couronné de succès et resta la religion nationale de l'Inde. Mais le temps vint où les séductions des formes sensuelles de culte, prises sans discernement avec diverses races inférieures, devinrent trop dangereuses pour le noyau aryen central, et un contact plus long aurait certainement détruit la civilisation des Aryens. Alors vint une réaction naturelle d'autoconservation, et le bouddhisme en tant que secte séparée cessa de vivre dans la plupart des régions de sa terre de naissance.

Le mouvement de réaction, mené en succession rapprochée par Kumârila dans le nord, et Shankara et Râmânuja dans le sud, est devenu la dernière incarnation de cette vaste accumulation de sectes, de doctrines et de rituels appelée hindouisme. Depuis mille ans et plus, sa grande tâche a été l'assimilation, avec de temps en temps un éclat de réformation. Cette réaction voulut d'abord ranimer les rituels des Vedas — échouant dans cette tentative, elle fit des Upanishads ou des portions philosophiques des Vedas sa base. Elle mit en avant le système de philosophie Mimâmsâ de Vyasa et le sermon de Krishna, la Gîtâ ; et tous les mouvements suivants ont suivi la même voie. Le mouvement de Shankara s'imposa par sa haute intellectualité ; mais il ne put guère servir les masses, en raison de son adhérence aux lois strictes des castes, de la très faible place faite à l'émotion ordinaire, et du sanskrit comme seul véhicule de communication. Ramanuja, en revanche, avec une philosophie des plus pratiques, un grand appel aux émotions, un déni complet des droits de naissance devant les accomplissements spirituels, et des appels à travers la langue populaire, réussit complètement à ramener les masses à la religion védique.

La réaction ritualiste du nord fut suivie par la gloire éphémère de l'empire de Malava. Avec la destruction de celui-ci en peu de temps, le nord de l'Inde s'endormit pour ainsi dire, pendant une longue période, pour être rudement réveillé par l'irruption tonitruante de la cavalerie mahométane à travers les cols de l'Afghanistan. Dans le sud, cependant, l'effervescence spirituelle de Shankara et de Ramanuja fut suivie par la séquence indienne habituelle de races unies et d'empires puissants. Ce fut le refuge de la religion et de la civilisation indiennes, quand le nord de l'Inde, d'une mer à l'autre, gisait enchaîné aux pieds des conquérants d'Asie centrale. Le Mahométan essaya pendant des siècles de subjuguer le sud, mais on peut à peine dire qu'il obtint même un pied solide ; et quand l'empire fort et uni des Mogols était tout près d'achever sa conquête, les collines et les plateaux du sud déversèrent leurs bandes de cavaliers paysans combattants, déterminés à mourir pour la religion que Râmdâs prêchait et que Tukâ chantait ; et en peu de temps l'empire gigantesque des Mogols ne fut plus qu'un nom.

Les mouvements dans le nord de l'Inde pendant la période mahométane se caractérisent par leur tentative uniforme de retenir les masses et de les empêcher de rejoindre la religion des conquérants — qui entraînait dans son sillage l'égalité sociale et spirituelle pour tous.

Les frères des ordres fondés par Râmânanda, Kabir, Dâdu, Chaitanya ou Nânak étaient tous d'accord pour prêcher l'égalité des hommes, bien que différant les uns des autres en philosophie. Leur énergie fut pour la plus grande part dépensée à enrayer la conquête rapide de l'islam parmi les masses, et il ne leur en restait que très peu pour donner naissance à de nouvelles pensées et aspirations. Bien qu'évidemment couronnés de succès dans leur dessein de maintenir les masses dans le giron de l'ancienne religion, et de tempérer le fanatisme des Mahométans, ils n'étaient que de simples apologistes, luttant pour obtenir la permission de vivre.

Un grand prophète, cependant, surgit dans le nord, Govind Singh, le dernier guru des Sikhs, doué d'un génie créateur ; et le résultat de son œuvre spirituelle fut suivi par la bien connue organisation politique des Sikhs. Nous avons vu tout au long de l'histoire de l'Inde qu'un élan spirituel est presque toujours suivi d'une unité politique s'étendant sur une surface plus ou moins grande du continent, qui à son tour contribue à renforcer l'aspiration spirituelle qui lui a donné naissance. Mais l'aspiration spirituelle qui précéda l'essor de l'empire marathe ou de l'empire sikh était entièrement réactionnaire. Nous cherchons en vain à trouver dans la cour de Poona ou de Lahore même un rayon de reflet de cette gloire intellectuelle qui entourait les cours des Mogols, et bien moins encore l'éclat de Malava ou de Vidyânagara. Ce fut intellectuellement la période la plus sombre de l'histoire indienne ; et ces deux empires météoriques, représentant le soulèvement du fanatisme des masses et haïssant la culture de tout leur cœur, perdirent toute leur force motrice dès qu'ils eurent réussi à détruire la domination des Mahométans détestés.

Puis vint de nouveau une période de confusion. Amis et ennemis, l'empire mogol et ses destructeurs, et les commerçants étrangers jusque-là paisibles, Français et Anglais, se joignirent tous dans une mêlée de combats. Pendant plus d'un demi-siècle, il n'y eut rien que guerre, pillage et destruction. Et quand la fumée et la poussière se dissipèrent, l'Angleterre marchait victorieuse sur le reste. Il y a eu un demi-siècle de paix, de loi et d'ordre sous la domination de la Grande-Bretagne. Seul le temps prouvera si c'est l'ordre du progrès ou non.

Il y a eu quelques mouvements religieux parmi le peuple indien sous la domination britannique, suivant la même ligne que celle empruntée par les sectes du nord de l'Inde sous le règne de l'empire de Delhi. Ce sont les voix des morts ou des mourants — les tons faibles d'un peuple terrorisé, plaidant pour la permission de vivre. Ils sont toujours empressés d'ajuster leur environnement spirituel ou social selon les goûts des conquérants — pourvu qu'on leur laisse seulement le droit de vivre, en particulier les sectes sous la domination anglaise, dans laquelle les différences sociales avec la race conquérante sont plus frappantes que les spirituelles. Les sectes hindoues du siècle semblent avoir placé devant elles un seul idéal de vérité — l'approbation de leurs maîtres anglais. Il n'est pas étonnant que ces sectes aient des vies de champignons à vivre. La grande masse du peuple indien s'en tient religieusement à l'écart, et la seule reconnaissance populaire qu'elles reçoivent est la jubilation du peuple lorsqu'elles meurent.

Mais peut-être, pendant quelque temps encore, il ne peut en être autrement.