Leçons sur le Bhakti-Yoga

Nous avons étudié le Raja-Yoga (la voie royale de la concentration) et les exercices physiques. Nous allons maintenant considérer le yoga (discipline d'union spirituelle) par la dévotion. Mais vous devez vous rappeler qu'aucun système unique n'est nécessaire pour tous. Je veux vous présenter de nombreux systèmes, de nombreux idéaux, afin que vous puissiez en trouver un qui vous convienne ; si l'un ne convient pas, peut-être un autre le fera.

Nous voulons devenir des êtres harmonieux, avec les côtés psychique, spirituel, intellectuel et actif de notre nature également développés. Les nations et les individus incarnent l'un de ces aspects ou types et ne peuvent comprendre davantage que celui-là seul. Ils se construisent tellement autour d'un seul idéal qu'ils ne peuvent en voir aucun autre. L'idéal véritable est que nous devrions devenir multiformes. En effet, la cause de la misère du monde est que nous sommes si unilatéraux que nous ne pouvons sympathiser les uns avec les autres. Considérez un homme regardant le soleil depuis les profondeurs de la terre, du fond d'un puits de mine ; il voit un aspect du soleil. Puis un autre homme voit le soleil depuis le niveau de la terre, un autre à travers la brume et le brouillard, un autre depuis le sommet de la montagne. Pour chacun, le soleil a une apparence différente. Ainsi il y a de nombreuses apparences, mais en réalité il n'y a qu'un seul soleil. Il y a diversité de vision, mais un seul objet ; et c'est le soleil.

Chaque homme, selon sa nature, a une tendance particulière et s'attache à certains idéaux et à un certain chemin pour les atteindre. Mais le but est toujours le même pour tous. Le catholique romain est profond et spirituel, mais il a perdu l'ampleur. L'unitarien est large, mais il a perdu la spiritualité et considère la religion comme d'une importance partagée. Ce que nous voulons, c'est la profondeur du catholique romain et l'ampleur de l'unitarien. Nous devons être aussi vastes que les cieux, aussi profonds que l'océan ; nous devons avoir le zèle du fanatique, la profondeur du mystique et l'ouverture de l'agnostique. Le mot « tolérance » a acquis une association déplaisante avec l'homme suffisant qui, se croyant dans une position élevée, regarde ses semblables avec pitié. C'est là un état d'esprit épouvantable. Nous voyageons tous sur le même chemin, vers le même but, mais par des sentiers différents imposés par la nécessité pour convenir à des esprits divers. Nous devons devenir multiformes, nous devons en effet devenir protéiformes, afin non seulement de tolérer, mais de faire ce qui est bien plus difficile : sympathiser, entrer dans le chemin d'autrui et ressentir avec lui dans ses aspirations et sa quête de Dieu. Il y a deux éléments dans chaque religion — un positif et un négatif. Dans le christianisme, par exemple, quand vous parlez de l'Incarnation, de la Trinité, du salut par Jésus-Christ, je suis avec vous. Je dis : « Très bien, cela aussi je le tiens pour vrai. » Mais quand vous continuez en disant : « Il n'y a pas d'autre vraie religion, il n'y a pas d'autre révélation de Dieu », alors je dis : « Arrêtez, je ne puis vous suivre quand vous excluez, quand vous niez. » Chaque religion a un message à délivrer, quelque chose à enseigner à l'homme ; mais quand elle commence à protester, quand elle essaie de perturber les autres, alors elle prend une position négative et donc dangereuse, et ne sait plus où commencer ni où finir.

Toute force accomplit un circuit. La force que nous appelons l'homme part du Dieu infini et doit retourner à Lui. Ce retour à Dieu doit s'accomplir de l'une de deux manières — soit en dérivant lentement, en allant avec la nature, soit par notre propre puissance intérieure, qui nous fait nous arrêter dans notre course — laquelle, laissée à elle-même, nous ramènerait en circuit vers Dieu — et nous retourner violemment pour trouver Dieu, pour ainsi dire, par un raccourci. C'est ce que fait le Yogi.

J'ai dit que chaque homme doit choisir son propre idéal qui est en accord avec sa nature. Cet idéal est appelé l'Ishta d'un homme. Vous devez le garder sacré (et donc secret), et quand vous adorez Dieu, adorez selon votre Ishta. Comment trouver la méthode particulière ? C'est très difficile, mais à mesure que vous persévérez dans votre adoration, elle viendra d'elle-même. Trois choses sont les dons particuliers de Dieu à l'homme — le corps humain, le désir d'être libre, et la bénédiction de l'aide de quelqu'un qui est déjà libre. Or, nous ne pouvons avoir de dévotion sans un Dieu Personnel. Il doit y avoir l'amant et l'aimé. Dieu est un être humain infinitisé. Il en est forcément ainsi, car tant que nous sommes humains, nous devons avoir un Dieu humanisé, nous sommes contraints de voir un Dieu Personnel et Lui seul. Considérez comment tout ce que nous voyons dans ce monde n'est pas l'objet pur et simple, mais l'objet plus notre propre esprit. La chaise plus la réaction de la chaise sur votre esprit est la chaise réelle. Vous devez colorer chaque chose de votre esprit, et alors seulement vous pouvez la voir. (Exemple : La boîte blanche, carrée, brillante, dure, vue par l'homme doté de trois sens, puis par l'homme doté de quatre sens, puis par celui doté de cinq sens. Le dernier seul la voit avec toutes les qualités énumérées, et chacun des précédents a vu une qualité supplémentaire par rapport à l'homme d'avant. Supposez maintenant un homme doté de six sens qui regarde la même boîte, il verrait encore une autre qualité ajoutée.)

Parce que je vois l'amour et la connaissance, je sais que la cause universelle manifeste cet amour et cette connaissance. Comment ce qui cause l'amour en moi pourrait-il être sans amour ? Nous ne pouvons penser la cause universelle sans qualités humaines. Voir Dieu comme séparé de nous-mêmes dans l'univers est nécessaire comme première étape. Il y a trois visions de Dieu : la vision la plus basse, quand Dieu semble avoir un corps comme le nôtre (voir l'art byzantin) ; une vision plus élevée quand nous investissons Dieu de qualités humaines ; et puis de plus en plus haut, jusqu'à ce que nous arrivions à la vision suprême, quand nous voyons Dieu.

Mais rappelez-vous que dans toutes ces étapes nous voyons Dieu et Dieu seul ; il n'y a là aucune illusion, aucune erreur. Tout comme quand nous avons vu le soleil de différents points, c'était toujours le soleil et non la lune ou quoi que ce soit d'autre.

Nous ne pouvons nous empêcher de voir Dieu tel que nous sommes — infinitisé, mais toujours tel que nous sommes. Supposez que nous essayions de concevoir Dieu comme l'Absolu, nous devrions encore revenir à l'état relatif pour jouir et aimer.

La dévotion à Dieu telle qu'on la voit dans chaque religion se divise en deux parties : la dévotion qui œuvre à travers les formes et les cérémonies et à travers les mots, et celle qui œuvre à travers l'amour. En ce monde, nous sommes liés par des lois, et nous nous efforçons toujours de les transgresser, nous essayons toujours de désobéir, de fouler la nature aux pieds. Par exemple, la nature ne nous donne pas de maisons, nous en construisons. La nature nous a faits nus, nous nous habillons. Le but de l'homme est d'être libre, et dans la mesure exacte où nous sommes incapables de transgresser les lois de la nature, nous souffrirons. Nous n'obéissons aux lois de la nature que pour nous mettre hors la loi — au-delà de la loi. Toute la lutte de la vie est de ne pas obéir. (C'est pourquoi je sympathise avec les Scientistes Chrétiens, car ils enseignent la liberté de l'homme et la divinité de l'âme.) L'âme est supérieure à tout environnement. « L'univers est le royaume de mon père ; je suis l'héritier présomptif » — voilà l'attitude que l'homme doit adopter. « Mon âme propre peut tout soumettre. »

Nous devons œuvrer à travers la loi avant de parvenir à la liberté. Les aides extérieures et les méthodes, les formes, les cérémonies, les credo, les doctrines, ont tous leur juste place et sont destinés à nous soutenir et nous fortifier jusqu'à ce que nous devenions forts. Alors ils ne sont plus nécessaires. Ils sont nos nourrices, et en tant que tels indispensables dans la jeunesse. Même les livres sont des nourrices, les médicaments sont des nourrices. Mais nous devons travailler à amener le temps où l'homme reconnaîtra sa maîtrise sur son propre corps. Les herbes et les médicaments ont pouvoir sur nous aussi longtemps que nous le leur permettons ; quand nous devenons forts, ces méthodes extérieures ne sont plus nécessaires.

Le corps n'est que l'esprit sous une forme plus grossière, l'esprit étant composé de couches plus fines et le corps étant les couches plus denses ; et quand l'homme a un contrôle parfait sur son esprit, il aura aussi le contrôle sur son corps. De même que chaque esprit a son corps propre et particulier, de même à chaque mot appartient une pensée particulière. Nous parlons en consonnes doubles quand nous sommes en colère — « stupide », « idiot », etc. ; en voyelles douces quand nous sommes tristes — « Hélas ! » Ce sont bien sûr des sentiments momentanés ; mais il y a des sentiments éternels, tels que l'amour, la paix, le calme, la joie, la sainteté ; et ces sentiments ont leur expression verbale dans toutes les religions, le mot n'étant que l'incarnation de ces sentiments les plus élevés de l'homme. Or, la pensée a produit le mot, et à leur tour ces mots peuvent produire les pensées ou sentiments. C'est là que vient l'aide des mots. Chacun de ces mots couvre un idéal. Ces mots sacrés et mystérieux, nous les reconnaissons et les connaissons tous, et pourtant si nous nous contentons de les lire dans des livres, ils n'ont aucun effet sur nous. Pour être efficaces, ils doivent être chargés d'esprit, touchés et employés par quelqu'un qui a lui-même été touché par l'Esprit de Dieu et qui vit maintenant. C'est lui seul qui peut mettre le courant en mouvement. L'« imposition des mains » est la continuation de ce courant qui fut mis en mouvement par le Christ. Celui qui a le pouvoir de transmettre ce courant est appelé un guru (maître spirituel). Avec les grands maîtres, l'usage des mots n'est pas nécessaire — comme avec Jésus. Mais les « petits » transmettent ce courant par les mots.

Ne regardez pas les fautes des autres. Vous ne pouvez juger un homme par ses fautes. (Exemple : Supposez que nous jugions un pommier par les pommes pourries, pas mûres, mal formées que nous trouvons par terre. De même, les fautes d'un homme ne montrent pas quel est le caractère de cet homme.) Rappelez-vous que les méchants sont toujours les mêmes dans le monde entier. Le voleur et le meurtrier sont les mêmes en Asie, en Europe et en Amérique. Ils forment une nation à eux seuls. C'est seulement chez les bons, les purs et les forts que vous trouvez la variété. Ne reconnaissez pas la méchanceté chez les autres. La méchanceté est ignorance, faiblesse. À quoi bon dire aux gens qu'ils sont faibles ?

La critique et la destruction ne servent à rien. Nous devons leur donner quelque chose de plus élevé ; leur parler de leur propre nature glorieuse, de leur droit de naissance. Pourquoi davantage de gens ne viennent-ils pas à Dieu ? La raison est que si peu de gens ont des jouissances en dehors de leurs cinq sens. La majorité ne peut voir avec ses yeux ni entendre avec ses oreilles dans le monde intérieur.

Nous en venons maintenant à l'Adoration par l'Amour.

Il a été dit : « Il est bon de naître dans une église, mais pas d'y mourir. » L'arbre reçoit soutien et abri de la haie qui l'entoure quand il est jeune ; mais si la haie n'est pas enlevée, la croissance et la force de cet arbre seront entravées. L'adoration formelle, comme nous l'avons vu, est une étape nécessaire, mais graduellement, par une croissance lente, nous la dépassons et atteignons un plan plus élevé. Quand l'amour de Dieu devient parfait, nous ne pensons plus aux qualités de Dieu — qu'Il est omnipotent, omniprésent, et tous ces grands adjectifs. Nous ne voulons rien de Dieu, alors nous ne nous soucions pas de remarquer ces qualités. Tout ce que nous voulons, c'est l'amour de Dieu. Mais l'anthropomorphisme nous suit encore. Nous ne pouvons nous échapper de notre humanité, nous ne pouvons sauter hors de nos corps ; aussi devons-nous aimer Dieu comme nous nous aimons les uns les autres.

Il y a cinq degrés dans l'amour humain.

Cela a été magnifiquement exprimé : « Quatre yeux se rencontrent, un changement commence à s'opérer dans deux âmes ; l'amour vient au milieu entre ces deux âmes et les rend une. »

Quand un homme atteint cette dernière et plus parfaite forme d'amour, alors tous les désirs s'évanouissent, les formes, les doctrines et les églises tombent, même le désir de liberté (la fin et le but de toutes les religions est la liberté de la naissance, de la mort et d'autres choses) est abandonné. L'amour le plus élevé est l'amour qui est sans sexualité, car c'est l'unité parfaite qui s'exprime dans l'amour le plus élevé, et le sexe différencie les corps. C'est donc seulement en esprit que l'union est possible. Moins nous avons de l'idée physique, plus notre amour sera parfait ; à la fin, toute pensée physique sera oubliée, et les deux âmes deviendront une. Nous aimons, aimons toujours. L'amour vient et pénètre à travers les formes et voit au-delà. Il a été dit : « L'amant voit la beauté d'Hélène sur le front d'une Éthiopienne. » L'Éthiopienne est la suggestion, et sur cette suggestion l'homme projette son amour. Comme l'huître recouvre les irritants qu'elle trouve dans sa coquille de la substance qui transforme les irritants en perles magnifiques, de même l'homme projette l'amour, et c'est toujours l'idéal le plus élevé de l'homme qu'il aime, et l'idéal le plus élevé est toujours désintéressé ; ainsi l'homme aime l'amour. Dieu est amour, et nous aimons Dieu — ou aimons l'amour. Nous ne voyons que l'amour, l'amour ne peut être exprimé. « Un muet mangeant du beurre » ne peut vous dire ce qu'est le beurre. Le beurre est le beurre, et ses qualités ne peuvent être exprimées à ceux qui ne l'ont pas goûté. L'amour pour l'amour ne peut être exprimé à ceux qui ne l'ont pas ressenti.

L'amour peut être symbolisé par un triangle. Le premier angle est : l'amour ne mendie jamais, ne demande jamais rien ; le deuxième : l'amour ne connaît pas la peur ; le troisième et le sommet : l'amour pour l'amour.

Par la puissance de l'amour, les sens deviennent plus fins et plus élevés. L'amour parfait est très rare dans les relations humaines, car l'amour humain est presque toujours interdépendant et mutuel. Mais l'amour de Dieu est un courant constant, rien ne peut le blesser ni le troubler. Quand l'homme aime Dieu comme son idéal le plus élevé, sans mendier, sans rien vouloir, alors l'amour est porté à l'extrême de l'évolution et devient une grande puissance dans l'univers. Il faut longtemps pour parvenir à ces choses, et nous devons commencer par ce qui est le plus proche de notre nature ; certains sont nés pour le service, certains pour être mères dans l'amour. Quoi qu'il en soit, le résultat est entre les mains de Dieu. Nous devons tirer avantage de la nature.

On nous demande : Quel bien votre religion fait-elle à la société ? On fait de la société un critère de vérité. Or cela est très illogique. La société n'est qu'une étape de croissance que nous traversons. Nous pourrions tout aussi bien juger de l'utilité d'une découverte scientifique par son usage pour le nourrisson. C'est tout simplement monstrueux. Si l'état social était permanent, ce serait comme si le nourrisson restait un nourrisson. Il ne peut y avoir d'homme-nourrisson parfait ; les termes sont une contradiction, de même il ne peut y avoir de société parfaite. L'homme doit et dépassera de telles étapes précoces. La société est bonne à un certain stade, mais elle ne peut être notre idéal ; c'est un flux constant. La civilisation mercantile actuelle doit mourir, avec toutes ses prétentions et sa comédie — tout cela n'est qu'une sorte de « Parade du Lord-Maire ». Ce dont le monde a besoin, c'est de la puissance de la pensée à travers des individus. Mon Maître avait coutume de dire : « Pourquoi n'aidez-vous pas votre propre fleur de lotus à s'épanouir ? Les abeilles viendront alors d'elles-mêmes. » Le monde a besoin de gens fous d'amour de Dieu. Vous devez croire en vous-même, et alors vous croirez en Dieu. L'histoire du monde est celle de six hommes de foi, six hommes au caractère profond et pur. Nous avons besoin de trois choses : le cœur pour ressentir, le cerveau pour concevoir, la main pour œuvrer. D'abord nous devons sortir du monde et nous rendre nous-mêmes dignes instruments. Faites de vous-même une dynamo. Ressentez d'abord pour le monde. En un temps où tous les hommes sont prêts à travailler, où est l'homme de sentiment ? Où est le sentiment qui a produit un Ignace de Loyola ? Éprouvez votre amour et votre humilité. Celui qui est jaloux n'est ni humble ni aimant. La jalousie est un péché terrible, horrible ; elle entre dans l'homme si mystérieusement. Demandez-vous : mon esprit réagit-il par la haine ou la jalousie ? Les bonnes œuvres sont continuellement défaites par les tonnes de haine et de colère qui se déversent sur le monde. Si vous êtes pur, si vous êtes fort, vous, un seul homme, êtes l'égal du monde entier.

Le cerveau pour concevoir, condition suivante pour accomplir de bonnes œuvres, n'est après tout qu'un Sahara aride ; il ne peut rien faire seul à moins d'avoir le sentiment derrière lui. Prenez l'amour, qui n'a jamais échoué ; et alors le cerveau concevra, et la main œuvrera pour la justice. Les sages ont rêvé de la vision de Dieu et l'ont vue. « Les cœurs purs verront Dieu. » Tous les grands hommes prétendent avoir vu Dieu. Il y a des milliers d'années, la vision a été vue et l'unité qui se trouve au-delà a été reconnue ; et maintenant la seule chose que nous puissions faire est de remplir ces contours glorieux.