Introduction au Jnana-Yoga

INTRODUCTION AU JNANA-YOGA

Voici le côté rationnel et philosophique du yoga (discipline d'union spirituelle), et il est très difficile, mais je vous y conduirai pas à pas.

Yoga signifie la méthode d'union entre l'homme et Dieu. Lorsque vous comprenez cela, vous pouvez y appliquer vos propres définitions de l'homme et de Dieu, et vous constaterez que le terme yoga s'accorde avec chacune d'elles. Souvenez-vous toujours qu'il existe différents yogas pour différents esprits, et que si l'un ne vous convient pas, un autre le pourra peut-être. Toutes les religions se divisent en théorie et en pratique. L'esprit occidental s'est livré à la théorie et ne voit dans la partie pratique de la religion que les bonnes œuvres. Le yoga est la partie pratique de la religion et montre que la religion est une puissance concrète, indépendante des bonnes œuvres.

Au début du dix-neuvième siècle, l'homme a tenté de trouver Dieu par la raison, et le déisme en fut le résultat. Le peu qui restait de Dieu après ce processus fut détruit par le darwinisme et la philosophie de Mill. Les hommes se sont alors rabattus sur l'histoire et la religion comparée. Ils pensaient que la religion dérivait du culte des éléments (voir Max Müller sur les mythes solaires, etc.) ; d'autres estimaient qu'elle dérivait du culte des ancêtres (voir Herbert Spencer). Mais dans l'ensemble, ces méthodes se sont révélées un échec. L'homme ne peut atteindre la Vérité par des méthodes extérieures.

« Si je connais un morceau d'argile, je connais toute la masse d'argile. » L'univers est entièrement construit selon le même plan. L'individu n'est qu'une partie, comme le morceau d'argile. Si nous connaissons l'âme humaine — qui est un atome — son commencement et son histoire générale, nous connaissons la totalité de la nature. Naissance, croissance, développement, déclin, mort — telle est la séquence dans toute la nature, et elle est la même chez la plante et chez l'homme. La différence n'est que de temps. Le cycle complet peut s'accomplir dans un cas en un jour, dans l'autre en soixante-dix ans ; les méthodes sont identiques. La seule voie pour parvenir à une analyse sûre de l'univers est l'analyse de notre propre esprit. Une psychologie juste est essentielle à la compréhension de la religion. Atteindre la Vérité par la raison seule est impossible, car la raison imparfaite ne peut étudier sa propre base fondamentale. La seule façon d'étudier l'esprit est donc d'accéder aux faits, et ensuite l'intellect les ordonnera et en déduira les principes. L'intellect doit construire la maison, mais il ne peut le faire sans briques, et il ne peut fabriquer de briques. Le Jnana-Yoga (la voie de la connaissance) est le moyen le plus sûr d'accéder aux faits.

Nous avons d'abord la physiologie de l'esprit. Nous possédons des organes des sens, qui se divisent en organes d'action et organes de perception. Par organes, je n'entends pas les instruments sensoriels extérieurs. Le centre optique dans le cerveau est l'organe de la vue, et non l'œil seul. Il en va de même pour chaque organe : sa fonction est interne. Ce n'est que lorsque l'esprit réagit que l'objet est véritablement perçu. Les nerfs sensitifs et moteurs sont nécessaires à la perception.

Vient ensuite l'esprit lui-même. Il est comme un lac lisse qui, frappé par exemple par une pierre, se met à vibrer. Les vibrations se rassemblent et réagissent sur la pierre, et elles se propagent à travers tout le lac et se font sentir. L'esprit est comme le lac : il est constamment mis en vibration, et ces vibrations laissent une impression sur l'esprit ; et l'idée de l'ego, du moi personnel, le « je », est le résultat de ces impressions. Ce « je » n'est donc rien d'autre qu'une transmission très rapide de force et n'a en soi aucune réalité.

La substance mentale est un instrument matériel très subtil qui sert à capter le prana (le souffle vital). Lorsqu'un homme meurt, le corps meurt ; mais un petit fragment de l'esprit, la semence, subsiste lorsque tout le reste est brisé ; et c'est la semence du nouveau corps que saint Paul appelle « le corps spirituel ». Cette théorie de la matérialité de l'esprit s'accorde avec toutes les théories modernes. L'idiot manque d'intelligence parce que sa substance mentale est endommagée. L'intelligence ne peut résider dans la matière ni être produite par aucune combinaison de matière. Où se trouve donc l'intelligence ? Elle est derrière la matière ; c'est le Jiva, le véritable Soi, qui opère à travers l'instrument de la matière. La transmission de force n'est pas possible sans matière, et comme le Jiva ne peut voyager seul, une partie de l'esprit subsiste comme milieu de transmission lorsque tout le reste est brisé par la mort.

Comment les perceptions se forment-elles ? Le mur en face m'envoie une impression, mais je ne vois pas le mur tant que mon esprit n'a pas réagi, c'est-à-dire que l'esprit ne peut connaître le mur par la simple vue. La réaction qui permet à l'esprit d'obtenir une perception du mur est un processus intellectuel. De cette manière, l'univers tout entier est vu à travers nos yeux plus l'esprit (ou la faculté perceptive) ; il est nécessairement coloré par nos propres tendances individuelles. Le mur réel, ou l'univers réel, est en dehors de l'esprit, et il est inconnu et inconnaissable. Appelons cet univers X, et notre proposition sera que l'univers perçu est X plus l'esprit.

Ce qui est vrai du monde extérieur doit aussi s'appliquer au monde intérieur. L'esprit veut aussi se connaître lui-même, mais ce Soi ne peut être connu qu'à travers le medium de l'esprit et est, comme le mur, inconnu. Appelons ce soi Y, et la proposition serait alors : Y plus l'esprit est le soi intérieur. Kant fut le premier à parvenir à cette analyse de l'esprit, mais elle avait été énoncée bien longtemps auparavant dans les Vedas (les écritures les plus anciennes). Nous avons donc, pour ainsi dire, l'esprit situé entre X et Y et réagissant sur les deux.

Si X est inconnu, alors toutes les qualités que nous lui attribuons ne proviennent que de notre propre esprit. Le temps, l'espace et la causalité sont les trois conditions à travers lesquelles l'esprit perçoit. Le temps est la condition de la transmission de la pensée, et l'espace celle de la vibration de la matière grossière. La causalité est la séquence dans laquelle les vibrations se présentent. L'esprit ne peut connaître qu'à travers ces conditions. Tout ce qui est au-delà de l'esprit doit donc être au-delà du temps, de l'espace et de la causalité.

Pour l'aveugle, le monde est perçu par le toucher et le son. Pour nous, avec nos cinq sens, c'est un autre monde. Si l'un d'entre nous développait un sens électrique et la faculté de voir les ondes électriques, le monde apparaîtrait différent. Et pourtant le monde, en tant que X pour tous ces êtres, demeure le même. Chacun apportant son propre esprit, il voit son propre monde. Il y a X plus un sens ; X plus deux sens, jusqu'à cinq, telle que nous connaissons l'humanité. Le résultat varie constamment, et pourtant X reste toujours inchangé. Y est également au-delà de nos esprits et au-delà du temps, de l'espace et de la causalité.

Mais, direz-vous peut-être, « comment savons-nous qu'il existe deux choses (X et Y) au-delà du temps, de l'espace et de la causalité ? » Fort juste ; c'est le temps qui crée la différenciation, de sorte que, puisque tous deux sont réellement au-delà du temps, ils doivent en réalité être un. Lorsque l'esprit voit cet un, il l'appelle diversement — X, quand c'est le monde extérieur, et Y, quand c'est le monde intérieur. Cette unité existe et est regardée à travers la lentille des esprits.

L'Être de nature parfaite, qui se manifeste universellement à nous, est Dieu, est l'Absolu. L'indifférencié est la condition parfaite ; toutes les autres sont nécessairement inférieures et impermanentes.

Qu'est-ce qui fait apparaître l'indifférencié comme différencié à l'esprit ? C'est le même type de question que celle de l'origine du mal et du libre arbitre. La question elle-même est contradictoire et impossible, parce qu'elle présuppose la cause et l'effet. Il n'y a ni cause ni effet dans l'indifférencié ; la question suppose que l'indifférencié se trouve dans la même condition que le différencié. Les « pourquoi » et les « en raison de quoi » n'existent que dans l'esprit. L'Atman est au-delà de la causalité, et Lui seul est libre. C'est Sa lumière qui filtre à travers chaque forme de l'esprit. À chaque action, j'affirme être libre, et pourtant chaque action prouve que je suis lié. Le vrai Soi est libre, mais mélangé au corps et à l'esprit, Il ne l'est pas. La volonté est la première manifestation du vrai Soi ; la première limitation de ce vrai Soi est donc la volonté. La volonté est un composé du Soi et de l'esprit. Or, aucun composé ne peut être permanent, de sorte que lorsque nous voulons vivre, nous devons mourir. La vie immortelle est une contradiction dans les termes, car la vie, étant un composé, ne peut être immortelle. L'Être véritable est indifférencié et éternel. Comment cet Être parfait se trouve-t-il mêlé à la volonté, à l'esprit, à la pensée — toutes choses défectueuses ? Il ne s'y est jamais mêlé. Vous êtes le vrai vous (le Y de notre proposition précédente) ; vous n'avez jamais été volonté ; vous n'avez jamais changé ; vous en tant que personne n'avez jamais existé ; c'est maya (l'illusion cosmique). Alors, direz-vous, sur quoi reposent les phénomènes de l'illusion ? C'est une mauvaise question. L'illusion ne repose jamais sur la Vérité, mais seulement sur l'illusion. Tout lutte pour revenir à ce qui était avant ces illusions, pour être libre en fait. Quelle est alors la valeur de la vie ? Elle est de nous donner l'expérience. Ce point de vue supprime-t-il l'évolution ? Au contraire, il l'explique. C'est en réalité le processus de raffinement de la matière qui permet au vrai Soi de se manifester. C'est comme si un écran ou un voile s'interposait entre nous et quelque autre objet. L'objet devient clair à mesure que l'écran est progressivement retiré. La question est simplement celle de la manifestation du Soi supérieur.