XXV Alasinga

XXV 541 Dearborn Avenue, Chicago, 1894. Cher Alasinga, Ta lettre vient de me parvenir. . . . J'ai eu tort de te demander de publier les bouts de papier que je t'avais envoyés. Ce fut l'une de mes affreuses erreurs. Cela témoigne d'un moment de faiblesse. On peut lever de l'argent dans ce pays en donnant des conférences pendant deux ou trois ans. Mais j'en ai un peu essayé, et bien qu'il y ait beaucoup d'appréciation publique de mon travail, c'est totalement inconvenant et démoralisant pour moi. . . . J'ai lu ce que tu dis des journaux indiens et de leurs critiques, qui sont naturelles. La jalousie est le vice central de toute race asservie. Et c'est la jalousie et le manque d'union qui causent et perpétuent l'esclavage. Tu ne peux pas sentir la vérité de cette remarque avant de sortir de l'Inde. Le secret du succès des Occidentaux est cette puissance d'union, qui repose sur la confiance et l'appréciation mutuelles. Plus une nation est faible et lâche, plus ce péché est visible. . . . Mais, mon fils, tu ne dois rien attendre d'une race servile. Le cas est presque désespéré sans doute, mais laisse-moi exposer le cas devant vous tous. Peux-tu insuffler de la vie dans cette masse morte — morte à presque toute aspiration morale, morte à toutes les possibilités futures — et toujours prête à fondre sur ceux qui voudraient essayer de lui faire du bien ? Peux-tu prendre la position du médecin qui essaie de verser du médicament dans la gorge d'un enfant qui trépigne et résiste ? . . . Un Américain ou un Européen soutient toujours ses compatriotes dans un pays étranger. . . . Laisse-moi te rappeler encore une fois : « Tu as le droit de travailler mais non de recueillir les fruits de ton travail. » Sois ferme comme un roc. La vérité triomphe toujours. Que les enfants de Shri Ramakrishna soient fidèles à eux-mêmes et tout ira bien. Nous ne vivrons peut-être pas pour voir le résultat, mais aussi sûr que nous vivons, il viendra tôt ou tard. Ce qu'il faut à l'Inde, c'est un nouveau feu électrique pour susciter une vigueur nouvelle dans les veines nationales. Cela a toujours été, et sera toujours, un travail lent. Sois content de travailler, et surtout, sois fidèle à toi-même. Sois pur, ferme et sincère jusqu'à la moelle des os, et tout ira bien. Si tu as remarqué quelque chose chez les disciples de Shri Ramakrishna, c'est ceci — ils sont sincères jusqu'à la moelle. Ma tâche sera accomplie, et je serai tout à fait content de mourir, si je peux élever et lancer cent tels hommes à travers l'Inde. Lui, le Seigneur, sait ce qu'il y a de mieux. Laissons les ignorants parler sottises. Nous ne cherchons pas d'aide et ne l'évitons pas — nous sommes les serviteurs du Très-Haut. Les petites tentatives des petits hommes devraient être indignes de notre attention. En avant ! Sur des âges de lutte, un caractère se bâtit. Ne te décourage pas. Une seule parole de vérité ne peut jamais être perdue ; pendant des âges elle peut être cachée sous les décombres, mais elle se montrera tôt ou tard. La vérité est indestructible, la vertu est indestructible, la pureté est indestructible. Donne-moi un homme authentique ; je ne veux pas de masses de convertis. Mon fils, tiens bon ! Ne te soucie de personne pour t'aider. Le Seigneur n'est-il pas infiniment plus grand que toute aide humaine ? Sois saint — fais confiance au Seigneur, dépends de Lui toujours, et tu es sur la bonne voie ; rien ne peut l'emporter sur toi. . . . Prions : « Conduis-nous, Lumière bienveillante » — un rayon viendra à travers les ténèbres, et une main sera tendue pour nous guider. Je prie toujours pour toi : tu dois prier pour moi. Que chacun de nous prie jour et nuit pour les millions d'opprimés en Inde qui sont tenus captifs par la pauvreté, la mainmise des prêtres et la tyrannie — priez pour eux jour et nuit. Je tiens davantage à prêcher la religion à ces gens qu'aux grands et aux riches. Je ne suis ni métaphysicien, ni philosophe, ni même saint. Mais je suis pauvre, j'aime les pauvres. Je vois ce qu'on appelle les pauvres de ce pays, et combien il y en a qui ressentent quelque chose pour eux ! Quelle immense différence en Inde ! Qui ressent là-bas pour les deux cents millions d'hommes et de femmes engloutis pour toujours dans la pauvreté et l'ignorance ? Où est la sortie ? Qui ressent pour eux ? Ils ne peuvent trouver ni lumière ni éducation. Qui leur apportera la lumière — qui voyagera de porte en porte pour leur apporter l'éducation ? Que ces gens soient votre Dieu — pensez à eux, travaillez pour eux, priez pour eux sans cesse — le Seigneur vous montrera la voie. J'appelle Mahâtman (grande âme) celui dont le cœur saigne pour les pauvres, sinon il est un Durâtman (âme mauvaise). Unissons nos volontés dans une prière continuelle pour leur bien. Nous pouvons mourir inconnus, sans être plaints, sans être pleurés, sans avoir rien accompli — mais pas une seule pensée ne sera perdue. Elle produira son effet, tôt ou tard. Mon cœur est trop plein pour exprimer ce que je ressens ; tu le sais, tu peux l'imaginer. Tant que des millions vivent dans la faim et l'ignorance, je tiens tout homme pour un traître qui, ayant été instruit à leurs frais, ne leur accorde pas le moindre regard ! J'appelle misérables ces hommes qui se pavanent dans leurs atours, ayant fait tout leur argent en broyant les pauvres, tant qu'ils ne font rien pour ces deux cents millions qui ne valent actuellement guère mieux que des sauvages affamés ! Nous sommes pauvres, mes frères, nous ne sommes personne, mais c'est là qu'ont toujours été les instruments du Très-Haut. Que le Seigneur vous bénisse tous. Avec tout mon amour, Vivekananda.