XI - XV Du journal d'un disciple, Shri Sarat Chandra Chakravarty

XI

(Traduit du bengali)

L'Inde n'a pas besoin de discours mais d'action — Le problème criant en Inde est la pauvreté — De jeunes sannyasins (renonçants) doivent être formés comme enseignants et travailleurs séculiers et spirituels pour les masses — Exhortations aux jeunes hommes à TRAVAILLER pour les autres

(Extrait du journal d'un disciple)

(Le disciple dans cette conversation et celles qui suivent est Sharat Chandra Chakravarty.)

Disciple : Comment se fait-il, Swamiji, que vous ne donniez pas de conférences dans ce pays ? Vous avez remué l'Europe et l'Amérique par vos discours, mais en revenant ici, vous gardez le silence.

Swamiji : Dans ce pays, il faut d'abord préparer le terrain ; alors, si l'on sème la graine, la plante poussera au mieux. Le terrain en Occident, en Europe et en Amérique, est très fertile et propice aux semailles. Là-bas, ils ont atteint le sommet du Bhoga (la jouissance). Étant rassasiés de Bhoga jusqu'à satiété, leurs esprits ne trouvent plus la paix même dans ces jouissances, et ils éprouvent le besoin de quelque chose d'autre. Dans ce pays, vous n'avez ni Bhoga ni Yoga (discipline d'union spirituelle). Quand on est rassasié de Bhoga, c'est alors que l'on écoute et comprend les enseignements sur le Yoga. À quoi serviraient des conférences dans un pays comme l'Inde, devenu le berceau de la maladie, de la douleur et de l'affliction, où les hommes sont émaciés par la famine et affaiblis d'esprit ?

Disciple : Comment cela ? Ne dites-vous pas que la nôtre est la terre de la religion et qu'ici les gens comprennent la religion comme nulle part ailleurs ? Pourquoi alors ce pays ne serait-il pas animé par votre éloquence inspirante et n'en recueillerait-il pas pleinement les fruits ?

Swamiji : Comprenez maintenant ce que signifie la religion. La première chose requise est l'adoration de l'Incarnation Kurma (la tortue), et le dieu du ventre est ce Kurma, pour ainsi dire. Tant que vous ne l'avez pas apaisé, personne n'accueillera vos paroles sur la religion. L'Inde est tourmentée par la question de savoir comment affronter ce spectre de la faim. L'épuisement des meilleures ressources du pays par les étrangers, les exportations sans restriction de marchandises, et par-dessus tout, l'abominable jalousie naturelle aux esclaves rongent les entrailles de l'Inde. Avant tout, vous devez éliminer ce mal de la faim et de la famine, cette anxiété constante pour la simple survie, chez ceux à qui vous voulez prêcher la religion ; sinon, les conférences et autres choses de ce genre ne seront d'aucun profit.

Disciple : Que devons-nous faire alors pour éliminer ce mal ?

Swamiji : D'abord, il faut quelques jeunes hommes pleins de l'esprit de renoncement — ceux qui seront prêts à sacrifier leur vie pour les autres, au lieu de se consacrer à leur propre bonheur. C'est dans ce but que j'établirai un Math pour former de jeunes sannyasins, qui iront de porte en porte faire prendre conscience au peuple de sa condition pitoyable par les faits et le raisonnement, et l'instruiront sur les voies et moyens de son bien-être, tout en lui expliquant aussi clairement que possible, dans un langage très simple et accessible, les vérités supérieures de la religion. Les masses de notre pays sont comme le Léviathan endormi. L'éducation dispensée par le système universitaire actuel n'atteint qu'un ou deux pour cent des masses. Et même ceux qui la reçoivent ne réussissent pas dans leurs efforts pour faire du bien à leur pays. Mais ce n'est pas leur faute, les pauvres ! Dès qu'ils sortent de leur université, ils se retrouvent pères de plusieurs enfants ! Tant bien que mal, ils parviennent à obtenir un poste de commis ou, tout au plus, de magistrat adjoint. Voilà le point final de l'éducation ! Avec le fardeau d'une famille sur le dos, ils ne trouvent pas le temps de faire quoi que ce soit de grand ni de penser à quoi que ce soit de noble. Ils ne trouvent même pas les moyens suffisants pour satisfaire leurs besoins et intérêts personnels ; alors, que peut-on attendre d'eux en matière de service aux autres ?

Disciple : N'y a-t-il donc aucune issue pour nous ?

Swamiji : Assurément, il y en a une. Ceci est la terre de la Religion Éternelle. Le pays est tombé, sans aucun doute, mais il se relèvera tout aussi sûrement, et ce soulèvement stupéfiera le monde. Plus les creux que creusent les vagues sont profonds, plus haut et avec plus de force elles se relèveront.

Disciple : Comment l'Inde se relèvera-t-elle ?

Swamiji : Ne voyez-vous pas ? L'aurore a déjà paru dans le ciel oriental, et le soleil ne tardera guère à se lever. Mettez-vous tous à l'ouvrage ! À quoi sert de faire du monde un tout et de penser « Mon Samsâra (famille et biens), mon Samsâra » ? Votre devoir présent est d'aller d'une région du pays à l'autre, de village en village, et de faire comprendre au peuple que rester assis sans rien faire ne suffira plus. Faites-leur comprendre leur vraie condition et dites-leur : « Ô frères, levez-vous ! Éveillez-vous ! Combien de temps encore resteriez-vous endormis ! » Allez les conseiller sur la façon d'améliorer leur propre condition et faites-leur comprendre les vérités sublimes des Shâstras (les écritures), en les présentant de manière limpide et populaire. Depuis trop longtemps, les brahmanes ont monopolisé la religion ; mais puisqu'ils ne peuvent tenir face au puissant courant du temps, allez prendre les mesures nécessaires pour que tous dans le pays puissent accéder à cette religion. Imprimez dans leurs esprits qu'ils ont le même droit à la religion que les brahmanes. Initiez tous, jusqu'aux Chandâlas (les gens des castes les plus basses), à ces Mantras ardents. Instruisez-les également, en termes simples, sur les nécessités de la vie, le commerce, l'agriculture, etc. Si vous ne pouvez pas faire cela, alors maudite soit votre éducation et votre culture, et maudit soit votre étude des Vedas (les écritures les plus anciennes) et du Vedanta (la tradition philosophique védantique) !

Disciple : Mais où est cette force en nous ? Je me serais estimé béni si j'avais possédé un centième de vos pouvoirs, Swamiji.

Swamiji : Quelle sottise ! Le pouvoir et les choses de ce genre viendront d'eux-mêmes. Mettez-vous au travail, et vous trouverez un pouvoir si formidable venir à vous que vous aurez du mal à le supporter. Même le moindre travail accompli pour autrui éveille la puissance intérieure ; même penser le moindre bien d'autrui instille graduellement dans le cœur la force d'un lion. Je vous aime tous infiniment, mais je souhaite que vous mouriez tous en travaillant pour les autres — je serais plutôt heureux de vous voir faire cela !

Disciple : Mais que deviendront alors ceux qui dépendent de moi ?

Swamiji : Si vous êtes prêt à sacrifier votre vie pour les autres, Dieu pourvoira certainement à leurs besoins d'une façon ou d'une autre. N'avez-vous pas lu dans la Gita (VI. 40) les paroles de Shri Krishna : « न हि कल्याणकृत्कश्चित् दुर्गतिं तात गच्छति — Jamais un faiseur de bien, ô mon bien-aimé, ne connaît le malheur » ?

Disciple : Je comprends, Monsieur.

Swamiji : L'essentiel est le renoncement. Sans renoncement, nul ne peut donner tout son cœur au service des autres. L'homme de renoncement voit tout d'un œil égal et se consacre au service de tous. Notre Vedanta ne nous enseigne-t-il pas aussi à voir tout d'un œil égal ? Pourquoi alors chérissez-vous l'idée que votre femme et vos enfants sont plus vôtres que les autres ? À votre seuil même, Nârâyana Lui-même, sous la forme d'un pauvre mendiant, est en train de mourir de faim ! Au lieu de lui donner quoi que ce soit, ne voudriez-vous que satisfaire les appétits de votre femme et de vos enfants avec des mets délicats ? C'est bestial !

Disciple : Pour travailler au service d'autrui, il faut parfois beaucoup d'argent, et où le trouverai-je ?

Swamiji : Pourquoi ne pas faire autant qu'il est en votre pouvoir ? Même si vous ne pouvez rien donner aux autres faute d'argent, vous pouvez sûrement au moins souffler à leurs oreilles quelques bonnes paroles ou leur transmettre quelque bonne instruction, n'est-ce pas ? Ou bien cela aussi nécessite-t-il de l'argent ?

Disciple : Oui, Monsieur, cela, je peux le faire.

Swamiji : Mais dire « je peux » ne suffira pas. Montrez-moi par l'action ce que vous pouvez faire, et alors seulement je saurai que votre venue auprès de moi aura porté fruit. Debout, et mettez l'épaule à la roue — combien de temps dure cette vie ? Puisque vous êtes venu en ce monde, laissez-y une trace. Sinon, quelle différence y a-t-il entre vous et les arbres et les pierres ? Eux aussi viennent à l'existence, se dégradent et meurent. Si vous aimez naître et mourir comme eux, vous êtes libre de le faire. Montrez-moi par vos actions que votre lecture du Vedanta a porté le fruit du bien suprême. Allez et dites à tous : « En chacun de vous repose cette Puissance Éternelle », et essayez de l'éveiller. Que ferez-vous du salut individuel ? C'est du pur égoïsme. Jetez au loin votre méditation, jetez votre salut et toutes ces choses ! Mettez tout votre cœur et toute votre âme dans l'œuvre à laquelle je me suis consacré.

Le souffle coupé, le disciple écouta ces paroles inspirantes, et Swamiji poursuivit avec sa fougue et son éloquence habituelles.

Swamiji : Avant tout, préparez le terrain, et des milliers de Vivekananda naîtront en temps voulu dans ce monde pour donner des conférences sur la religion. Vous n'avez pas à vous en soucier ! Ne voyez-vous pas pourquoi je fonde des orphelinats, des œuvres de secours contre la famine, etc. ? Ne voyez-vous pas comment Sœur Nivedita, une dame britannique, a appris à servir si bien les Indiens, en accomplissant même des tâches serviles pour eux ? Et ne pouvez-vous pas, vous qui êtes Indiens, servir de même vos propres compatriotes ? Allez, vous tous, partout où sévit une épidémie de peste ou de famine, ou partout où le peuple est en détresse, et soulagez ses souffrances. Tout au plus pourrez-vous mourir dans cette tentative — qu'importe ? Combien comme vous naissent et meurent comme des vers chaque jour ? Quelle différence cela fait-il pour le monde ? Mourir, vous le devez, mais ayez un grand idéal pour lequel mourir, et il vaut mieux mourir avec un grand idéal dans la vie. Prêchez cet idéal de porte en porte, et vous en bénéficierez vous-mêmes tout en faisant du bien à votre pays. Sur vous reposent les espoirs futurs de notre pays. J'éprouve une douleur extrême à vous voir mener une vie d'inaction. Mettez-vous au travail — au travail ! Ne tardez pas — le jour de la mort approche de jour en jour ! Ne restez pas oisifs, pensant que tout sera fait en temps voulu, plus tard ! Attention — rien ne se fera de cette façon !

XII

Réconciliation du Jnana (la connaissance spirituelle) et de la Bhakti (la dévotion aimante) — Sat-Chit-Ananda — Comment naît le sectarisme — Introduire la Shraddha et le culte de Shakti et des avataras — L'idéal du héros dont nous avons besoin maintenant, et non le Madhura-Bhava — Shri Ramakrishna — Avataras

Disciple : Je vous prie, Swamiji, comment peut-on réconcilier le Jnana et la Bhakti ? Nous voyons les adeptes de la voie de la dévotion (Bhaktas) se boucher les oreilles au nom de Shankara, et à leur tour, les adeptes de la voie de la connaissance (Jnanis) traiter les Bhaktas de fanatiques en les voyant pleurer à torrents, ou chanter et danser en extase, au nom du Seigneur.

Swamiji : Le fait est que tout ce conflit se situe dans les étapes préliminaires (préparatoires) du Jnana et de la Bhakti. N'avez-vous pas entendu l'histoire de Shri Ramakrishna sur les démons de Shiva et les singes de Râma ?

Disciple : Oui, Monsieur, je l'ai entendue.

Swamiji : Mais il n'y a aucune différence entre la Bhakti suprême et le Jnana suprême. La Bhakti suprême consiste à réaliser Dieu comme la forme même du Prema (l'amour). Si vous voyez la forme aimante de Dieu se manifester partout et en toute chose, comment pourriez-vous haïr ou blesser autrui ? Cette réalisation de l'amour ne peut jamais advenir tant qu'il reste le moindre désir dans le cœur, ou ce que Shri Ramakrishna appelait l'attachement au Kâma-Kânchana (le plaisir des sens et la richesse). Dans la réalisation parfaite de l'amour, même la conscience de son propre corps n'existe plus. De même, le Jnana suprême consiste à réaliser l'Unité partout, à voir son propre Soi comme l'Atman (le Soi véritable) en toute chose. Cela non plus ne peut advenir tant que subsiste la moindre conscience de l'ego (Aham).

Disciple : Alors ce que vous appelez amour est la même chose que la connaissance suprême ?

Swamiji : Exactement. La réalisation de l'amour ne vient à personne à moins de devenir un parfait Jnani. Le Vedanta ne dit-il pas que Brahman (la Réalité absolue) est Sat-Chit-Ânanda — l'Existence-Connaissance-Béatitude absolues ?

Disciple : Oui, Monsieur.

Swamiji : L'expression Sat-Chit-Ananda signifie : Sat, c'est-à-dire l'existence, Chit, c'est-à-dire la conscience ou connaissance, et Ananda, c'est-à-dire la béatitude, qui est la même chose que l'amour. Il n'y a aucune controverse entre le Bhakta et le Jnani concernant l'aspect Sat de Brahman. Seulement, les Jnanis mettent davantage l'accent sur Son aspect de Chit ou connaissance, tandis que les Bhaktas gardent davantage en vue l'aspect d'Ananda ou amour. Mais dès que l'essence du Chit est réalisée, l'essence de l'Ananda l'est également. Car ce qui est Chit est véritablement la même chose qu'Ananda.

Disciple : Pourquoi alors y a-t-il tant de sectarisme en Inde ? Et pourquoi y a-t-il tant de controverse entre les écritures sur la Bhakti et le Jnana ?

Swamiji : Le fait est que toute cette guerre et cette controverse concernent les idéaux préliminaires, c'est-à-dire les idéaux que les hommes adoptent pour atteindre le vrai Jnana ou la vraie Bhakti. Mais lequel, selon vous, est le plus élevé — la fin ou les moyens ? Assurément, les moyens ne peuvent jamais être plus élevés que la fin, car les moyens de réaliser la même fin doivent être nombreux, variant selon le tempérament ou les capacités mentales des différents adeptes. L'égrenage du chapelet, la méditation, le culte, les oblations dans le feu sacré — tout cela et d'autres pratiques semblables sont les membres de la religion ; ce ne sont que des moyens ; et atteindre la dévotion suprême (Parâ-Bhakti) ou la plus haute réalisation de Brahman est la fin par excellence. Si vous regardez un peu plus profondément, vous comprendrez sur quoi ils se battent. L'un dit : « Si vous priez Dieu face à l'Est, alors vous L'atteindrez. » « Non, dit un autre, vous devrez vous asseoir face à l'Ouest, et alors seulement vous Le verrez. » Peut-être quelqu'un a-t-il réalisé Dieu en méditation, il y a des siècles, assis face à l'Est, et ses disciples ont aussitôt commencé à prêcher cette attitude, affirmant que nul ne peut jamais voir Dieu à moins d'adopter cette position. Un autre parti s'avance et demande : « Comment cela se peut-il ? Telle ou telle personne a réalisé Dieu face à l'Ouest, et nous l'avons vu de nos propres yeux. » C'est ainsi que toutes ces sectes ont pris naissance. Quelqu'un a pu atteindre la dévotion suprême en répétant le nom du Seigneur comme Hari, et aussitôt cela est entré dans la composition du Shâstra ainsi :

हरेर्नाम हरेर्नाम हरेर्नामैव केवलम् । कलौ नास्त्येव नास्त्येव नास्त्येव गतिरन्यथा ॥

हरेर्नाम हरेर्नाम हरेर्नामैव केवलम् । कलौ नास्त्येव नास्त्येव नास्त्येव गतिरन्यथा ॥

— « Le nom du Seigneur Hari, le nom du Seigneur Hari, le nom du Seigneur Hari seul. En vérité, il n'y a pas d'autre, pas d'autre, pas d'autre voie que celle-ci en cet âge de Kali. »

Supposons encore que quelqu'un ait pu atteindre la perfection avec le nom d'Allah, et aussitôt un autre credo fondé par lui commença à se répandre, et ainsi de suite. Mais nous devons voir quelle est la fin vers laquelle tendent toutes ces formes de culte et autres pratiques religieuses. La fin est la Shraddhâ. Nous n'avons pas de synonyme dans notre langue bengali pour exprimer le mot sanscrit Shraddha. L'Upanishad (Katha) dit que la Shraddha entra dans le cœur de Nachiketâ. Même avec le mot Ekâgratâ (concentration en un point) nous ne pouvons exprimer toute la signification du mot Shraddha. Le mot Ekâgranishthâ (dévotion concentrée en un point) transmet, dans une certaine mesure, le sens du mot Shraddha. Si vous méditez sur n'importe quelle vérité avec une dévotion et une concentration inébranlables, vous verrez que l'esprit tend de plus en plus vers l'Unité, c'est-à-dire vous conduit vers la réalisation de l'Existence-Connaissance-Béatitude absolues. Les écritures sur la Bhakti ou le Jnana donnent le conseil particulier aux hommes d'adopter dans la vie l'une ou l'autre de ces Nishthas (persévérance scrupuleuse) et de la faire leur. Avec le passage des siècles, ces grandes vérités se déforment et se transforment graduellement en Deshâchâras ou en coutumes dominantes d'un pays. Cela s'est produit non seulement en Inde, mais dans chaque nation et chaque société du monde. Et les gens du commun, manquant de discernement, en font un objet de querelle et se battent entre eux. Ils ont perdu de vue la fin, et c'est pourquoi le sectarisme, les disputes et les combats continuent.

Disciple : Quel est alors le moyen de salut, Swamiji ?

Swamiji : Cette vraie Shraddha, comme autrefois, doit être ramenée. Les mauvaises herbes doivent être arrachées par les racines. Dans chaque foi et dans chaque voie, il y a sans doute des vérités qui transcendent le temps et l'espace, mais une bonne quantité de débris s'est accumulée par-dessus. Il faut les déblayer, et les vrais principes éternels doivent être présentés au peuple ; alors seulement notre religion et notre pays en bénéficieront réellement.

Disciple : Comment cela se réalisera-t-il ?

Swamiji : Eh bien, tout d'abord, nous devons introduire le culte des grands saints. Ces grandes âmes qui ont réalisé les vérités éternelles doivent être présentées au peuple comme les idéaux à suivre ; comme dans le cas de l'Inde — Shri Râmachandra, Shri Krishna, Mahâvira et Shri Ramakrishna, entre autres. Pouvez-vous introduire le culte de Shri Ramachandra et de Mahavira dans ce pays ? Mettez de côté pour l'instant l'aspect Vrindâvan de Shri Krishna, et répandez loin et partout le culte de Shri Krishna rugissant la Gita d'une voix de lion. Et introduisez dans la pratique quotidienne le culte de Shakti — la Mère divine, source de tout pouvoir.

Disciple : Le jeu divin de Shri Krishna avec les Gopis de Vrindavan n'est-il pas bon, alors ?

Swamiji : Dans les circonstances présentes, ce culte ne vous est d'aucune utilité. Jouer de la flûte et ainsi de suite ne régénérera pas le pays. Nous avons surtout besoin maintenant de l'idéal d'un héros, avec l'esprit formidable du Rajas frémissant dans ses veines de la tête aux pieds — le héros qui osera et mourra pour connaître la Vérité — le héros dont l'armure est le renoncement, dont l'épée est la sagesse. Nous voulons maintenant l'esprit du brave guerrier sur le champ de bataille de la vie, et non celui de l'amant langoureux qui regarde la vie comme un jardin de plaisance !

Disciple : La voie de l'amour, telle qu'elle est dépeinte dans l'idéal des Gopis, est-elle alors fausse ?

Swamiji : Qui dit cela ? Pas moi ! C'est une forme très supérieure de pratique spirituelle (Sâdhanâ). En cet âge de formidable attachement au plaisir des sens et à la richesse, bien peu sont capables même de comprendre ces idéaux plus élevés.

Disciple : Alors, ceux qui adorent Dieu comme époux ou amant (Madhura) ne suivent-ils pas la voie juste ?

Swamiji : J'ose dire que non. Il peut y avoir quelques exceptions honorables parmi eux, mais sachez que la plus grande partie d'entre eux sont d'une nature Tâmasika sombre. La plupart sont pleins de morbidité et affectés d'une faiblesse exceptionnelle. Le pays doit être relevé. Le culte de Mahavira doit être introduit ; le Shakti-pujâ doit faire partie de notre pratique quotidienne ; Shri Ramachandra doit être adoré dans chaque foyer. Là réside votre bien-être, là réside le bien du pays — il n'y a pas d'autre voie.

Disciple : Mais j'ai entendu dire que Bhagavan Shri Ramakrishna chantait beaucoup le nom de Dieu ?

Swamiji : Tout à fait, mais son cas était différent. Quelle comparaison peut-il y avoir entre lui et les hommes ordinaires ? Il a pratiqué dans sa vie tous les différents idéaux de la religion pour montrer que chacun d'eux ne conduit qu'à l'Unique Vérité. Vous ou moi, serons-nous jamais capables de faire tout ce qu'il a fait ? Aucun d'entre nous ne l'a pleinement compris. C'est pourquoi je ne me hasarde pas à parler de lui en tout lieu et à tout moment. Lui seul sait ce qu'il était vraiment ; son enveloppe était humaine, mais tout le reste en lui était entièrement différent des autres.

Disciple : Croyez-vous, puis-je demander, qu'il soit un Avatara (Incarnation de Dieu) ?

Swamiji : Dites-moi d'abord — que voulez-vous dire par un Avatara ?

Disciple : Eh bien, j'entends quelqu'un comme Shri Ramachandra, Shri Krishna, Shri Gauranga, Bouddha, Jésus et d'autres.

Swamiji : Je sais que Bhagavan Shri Ramakrishna est encore plus grand que ceux que vous venez de nommer. Il ne s'agit pas de croire, ce qui est une chose mesquine — je sais ! Laissons toutefois ce sujet pour l'instant ; nous en reparlerons une autre fois.

Après une pause, Swamiji continua : Pour rétablir le Dharma (la loi juste), il vient des Mahâpurushas (grands maîtres de l'humanité), adaptés aux besoins de l'époque et de la société. Appelez-les comme vous voudrez — Mahapurushas ou Avataras — peu importe. Ils révèlent, chacun dans sa vie, l'idéal. Puis, par degrés, des formes sont façonnées dans leurs moules — des HOMMES sont formés ! Graduellement, des sectes naissent et se répandent. Avec le temps, ces sectes dégénèrent, et des réformateurs semblables viennent à nouveau. Cela a été la loi s'écoulant en une succession ininterrompue, comme un courant, à travers les âges.

Disciple : Pourquoi ne prêchez-vous pas Shri Ramakrishna comme un Avatara ? Vous avez, en effet, le pouvoir, l'éloquence et tout ce qui est nécessaire pour cela.

Swamiji : En vérité, je vous le dis, je ne l'ai compris que très peu. Il me paraît avoir été si grand que, chaque fois que je dois dire quelque chose de lui, je crains de méconnaître ou d'esquiver la vérité, de peur que mon petit pouvoir ne suffise pas, de peur qu'en essayant de l'exalter, je ne présente son portrait en le peignant selon mes propres lumières et ne le diminue par là même !

Disciple : Mais beaucoup le prêchent maintenant comme un Avatara.

Swamiji : Qu'ils le fassent s'ils le veulent. Ils le font à la lumière dans laquelle ils l'ont compris. Vous aussi pouvez aller faire de même, si vous l'avez compris.

Disciple : Je ne peux même pas vous saisir, que dire de Shri Ramakrishna ! Je m'estimerais béni dans cette vie si j'obtenais un peu de votre grâce.

XIII

Brahman et la différenciation — Réalisation personnelle de l'Unité — La Béatitude suprême est le but de tous — Penser toujours « Je suis Brahman » — Le discernement et le renoncement sont les moyens — Soyez sans peur

Disciple : Je vous prie, Swamiji, si l'unique Brahman est la seule Réalité, pourquoi alors existe toute cette différenciation dans le monde ?

Swamiji : Ne considérez-vous pas cette question du point de vue de l'existence phénoménale ? En regardant du côté phénoménal de l'existence, on peut, par le raisonnement et le discernement, arriver graduellement à la racine même de l'Unité. Mais si vous étiez fermement établi dans cette Unité, comment, de ce point de vue, dites-moi, pourriez-vous voir cette différenciation ?

Disciple : C'est vrai ; si j'avais existé dans l'Unité, comment aurais-je pu poser cette question du « pourquoi » ? En posant cette question, il est déjà admis que je le fais en voyant cette diversité.

Swamiji : Très bien. Rechercher la racine de l'Unité à travers la diversité de l'existence phénoménale est ce que les Shâstras appellent le raisonnement Vyatireki, ou le processus d'argumentation par la méthode indirecte, c'est-à-dire Adhyâropa et Apavâda : d'abord tenir pour acquis quelque chose d'inexistant ou d'irréel comme existant ou réel, puis montrer par le raisonnement que ce n'est pas une substance existante ou réelle. Vous parlez du processus d'arriver à la vérité en supposant ce qui n'est pas vrai comme vrai — n'est-ce pas ?

Disciple : À mon esprit, l'état de ce qui existe ou de ce qui est vu semble être évident, et donc vrai, et ce qui lui est opposé semble, en revanche, être irréel.

Swamiji : Mais les Vedas disent : « Un seul, sans second. » Et si en réalité il n'existe que l'Un — Brahman — alors votre différenciation est fausse. Vous croyez aux Vedas, je suppose ?

Disciple : Oh oui, pour ma part, je tiens les Vedas pour la plus haute autorité ; mais si, dans une argumentation, quelqu'un ne les accepte pas comme tels, il faut, dans ce cas, le réfuter par d'autres moyens.

Swamiji : Cela aussi peut se faire. Voyez, il arrive un moment où ce que vous appelez différenciation disparaît, et nous ne pouvons plus la percevoir du tout. J'ai moi-même fait l'expérience de cet état dans ma propre vie.

Disciple : Quand l'avez-vous fait ?

Swamiji : Un jour, dans le jardin du temple de Dakshineswar, Shri Ramakrishna me toucha sur le cœur, et tout d'abord je commençai à voir que les maisons — les pièces, les portes, les fenêtres, les vérandas — les arbres, le soleil, la lune — tout s'envolait, se fracassait pour ainsi dire — se réduisait en atomes et en molécules — et se fondait finalement dans l'Âkâsha. Graduellement, l'Akasha aussi s'évanouit, et après cela, ma conscience de l'ego avec lui ; ce qui se passa ensuite, je ne m'en souviens pas. J'eus d'abord peur. En revenant de cet état, je recommençai à voir les maisons, les portes, les fenêtres, les vérandas et les autres choses. En une autre occasion, j'eus exactement la même réalisation au bord d'un lac en Amérique.

Disciple : Cet état ne pourrait-il pas aussi être provoqué par un dérangement du cerveau ? Et je ne comprends pas quel bonheur il peut y avoir à réaliser un tel état.

Swamiji : Un dérangement du cerveau ! Comment pouvez-vous l'appeler ainsi, quand il ne vient ni comme résultat du délire d'une maladie, ni de l'ivresse de la boisson, ni comme une illusion produite par divers exercices respiratoires bizarres — mais quand il vient à un homme normal, en pleine possession de sa santé et de sa raison ? De plus, cette expérience est en parfaite harmonie avec les Vedas. Elle coïncide aussi avec les paroles de réalisation des Rishis et Âchâryas inspirés d'autrefois. Me prenez-vous finalement pour un fou ? (en souriant).

Disciple : Oh non, je ne voulais certainement pas dire cela. Quand on trouve des centaines d'illustrations d'une telle réalisation de l'Unité dans les Shastras, et quand vous dites qu'elle peut être aussi directement réalisée qu'un fruit dans la paume de la main, et quand ce fut votre propre expérience personnelle dans la vie, coïncidant parfaitement avec les paroles des Vedas et autres Shastras — comment oserais-je dire que c'est faux ? Shri Shankaracharya aussi, réalisant cet état, a dit : « Où l'univers a-t-il disparu ? », etc.

Swamiji : Sachez — cette connaissance de l'Unité est ce que les Shastras appellent la réalisation de Brahman, par laquelle on se débarrasse de la peur, et les chaînes de la naissance et de la mort se brisent à jamais. Ayant une fois réalisé cette Béatitude Suprême, on n'est plus submergé par les plaisirs et les peines de ce monde. Les hommes enchaînés par la basse convoitise et la richesse ne peuvent jouir de cette Béatitude de Brahman.

Disciple : S'il en est ainsi, et si nous sommes vraiment de l'essence du Suprême Brahman, alors pourquoi ne faisons-nous pas l'effort de gagner cette Béatitude ? Pourquoi nous précipitons-nous encore et encore dans les mâchoires de la mort, attirés par ce piège sans valeur de la convoitise et de la richesse ?

Swamiji : Vous parlez comme si l'homme ne désirait pas avoir cette Béatitude ! Réfléchissez-y, et vous verrez que quoi que quiconque fasse, il le fait dans l'espoir d'atteindre cette Béatitude Suprême. Seulement, tout le monde n'en est pas conscient et ne peut donc pas le comprendre. Cette Béatitude Suprême existe pleinement en tout, depuis Brahmâ jusqu'au brin d'herbe. Vous aussi, vous êtes ce Brahman indivis. En ce moment même, vous pouvez le réaliser si vous pensez véritablement et absolument que vous l'êtes. Tout n'est que manque de perception directe. Que vous ayez pris un emploi et travailliez si dur pour votre femme montre aussi que le but est finalement d'atteindre cette Béatitude Suprême de Brahman. Étant encore et encore pris dans le labyrinthe complexe de l'illusion et durement frappé par les douleurs et les afflictions, l'œil se tournera de lui-même vers sa propre vraie nature, le Soi Intérieur. C'est grâce à la présence de ce désir de béatitude dans le cœur que l'homme, recevant des chocs durs l'un après l'autre, tourne son regard vers l'intérieur — vers son propre Soi. Un moment vient à coup sûr pour chacun, sans exception, où il le fera : pour l'un, ce peut être dans cette vie, pour un autre, après des milliers d'incarnations.

Disciple : Tout dépend de la bénédiction du Guru (maître spirituel) et de la grâce du Seigneur !

Swamiji : Le vent de la grâce du Seigneur souffle à jamais et pour toujours. Vous n'avez qu'à déployer votre voile. Chaque fois que vous faites quelque chose, faites-le de tout votre cœur concentré. Pensez jour et nuit : « Je suis de l'essence de cette Suprême Existence-Connaissance-Béatitude — quelle peur et quelle anxiété ai-je ? Ce corps, cet esprit et cet intellect sont tous transitoires, et Ce qui est au-delà de tout cela, c'est moi-même. »

Disciple : De telles pensées ne viennent que pour un instant de temps en temps, mais disparaissent vite, et je pense toutes sortes de futilités et d'absurdités.

Swamiji : Cela arrive ainsi au stade initial, mais graduellement cela est surmonté. Mais dès le début, l'intensité du désir dans l'esprit est nécessaire. Pensez toujours : « Je suis éternellement pur, éternellement omniscient et éternellement libre ; comment pourrais-je faire quoi que ce soit de mal ? Puis-je jamais être dupé comme les hommes ordinaires par les charmes insignifiants de la convoitise et de la richesse ? » Fortifiez l'esprit avec de telles pensées. Cela apportera assurément un bien véritable.

Disciple : De temps en temps, la force d'esprit vient. Mais ensuite je me dis que si je me présentais à l'examen de magistrat adjoint, la richesse, le nom et la renommée viendraient et je vivrais bien et heureux.

Swamiji : Chaque fois que de telles pensées viennent à l'esprit, discernez en vous-même entre le réel et l'irréel. N'avez-vous pas lu le Vedanta ? Même quand vous dormez, gardez l'épée du discernement au chevet de votre lit, afin que la convoitise ne puisse vous approcher même en rêve. En pratiquant une telle force, le renoncement viendra graduellement, et alors vous verrez — les portes du ciel sont grandes ouvertes devant vous.

Disciple : S'il en est ainsi, Swamiji, comment se fait-il alors que les textes sur la Bhakti disent que trop de renoncement tue les sentiments qui font la tendresse ?

Swamiji : Jetez au loin, dis-je, les textes qui enseignent de telles choses ! Sans renoncement, sans brûlant détachement envers les objets des sens, sans se détourner de la richesse et de la convoitise comme d'une abomination infecte — « न सिध्यति ब्रह्मशतान्तरेऽपि — jamais on ne peut atteindre le salut, même en des centaines de cycles de Brahmâ ». Répéter les noms du Seigneur, la méditation, le culte, les oblations dans le feu sacré, la pénitence — tout cela est pour faire naître le renoncement. Celui qui n'a pas acquis le renoncement, sachez que ses efforts sont semblables à ceux de l'homme qui tire sur les rames alors que le bateau est à l'ancre. « न प्रजया धनेन त्यागेनैके अमृतत्वमानशुः — ni par la progéniture ni par la richesse, mais par le renoncement seul certains (rares) ont atteint l'immortalité » (Kaivalya Upanishad, 3).

Disciple : Le simple renoncement à la richesse et à la convoitise accomplira-t-il tout ?

Swamiji : Il y a d'autres obstacles sur le chemin même après avoir renoncé à ces deux-là ; viennent alors, par exemple, le nom et la renommée. Très peu d'hommes, à moins d'une force exceptionnelle, peuvent garder leur équilibre sous cela. Les gens les couvrent d'honneurs, et diverses jouissances s'insinuent par degrés. C'est à cause de cela que les trois quarts des Tyâgis sont empêchés de progresser davantage ! Pour établir ce Math et d'autres choses, qui sait si je ne devrai pas revenir encore !

Disciple : Si vous dites des choses comme cela, alors nous sommes perdus !

Swamiji : Quelle peur ? « अभीरभीरभीः — Soyez sans peur, soyez sans peur, soyez sans peur ! » Vous avez vu Nâg Mahâshaya, comment même en vivant la vie d'un maître de maison, il est plus qu'un sannyasin ! C'est très rare ; j'en ai rarement vu un comme lui. Si quelqu'un veut être maître de maison, qu'il soit comme Nag Mahashaya. Il brille comme un astre brillant dans le firmament spirituel du Bengale oriental. Dites aux gens de cette région de lui rendre visite souvent ; cela leur fera beaucoup de bien.

Disciple : Nag Mahashaya semble être la personnification vivante de l'humilité dans le jeu du drame divin de Shri Ramakrishna sur terre.

Swamiji : Assurément, sans l'ombre d'un doute ! J'ai le souhait d'aller le voir une fois. Viendrez-vous avec moi ? J'aime voir les champs inondés d'eau pendant les pluies. Lui écrirez-vous ?

Disciple : Certainement. Il est toujours fou de joie quand il entend parler de vous, et il dit que le Bengale oriental sera sanctifié comme un lieu de pèlerinage par la poussière de vos pieds.

Swamiji : Savez-vous que Shri Ramakrishna avait coutume de parler de Nag Mahashaya comme d'un « feu ardent » ?

Disciple : Oui, c'est ce que j'ai entendu.

À la demande de Swamiji, le disciple prit du Prasâda (nourriture consacrée) et partit pour Calcutta tard dans la soirée ; il méditait profondément sur le message d'intrépidité qu'il avait entendu des lèvres du maître inspiré — « Je suis libre ! » « Je suis libre ! »

XIV

Renoncement au Kama-kanchana — La miséricorde de Dieu tombe sur ceux qui luttent pour la Réalisation — La miséricorde inconditionnelle et Brahman ne font qu'un

Disciple : Shri Ramakrishna disait, Swamiji, qu'un homme ne peut guère progresser vers la réalisation religieuse s'il ne renonce pas d'abord au Kâma-Kânchana (la convoitise et l'avidité). S'il en est ainsi, que deviendront les maîtres de maison ? Car tout leur esprit est fixé sur ces deux choses.

Swamiji : Il est vrai que l'esprit ne peut jamais se tourner vers Dieu tant que le désir de convoitise et de richesse n'en est pas parti, que l'homme soit maître de maison ou sannyasin. Sachez ceci pour un fait : aussi longtemps que l'esprit est pris dans ces choses, la vraie dévotion, la fermeté et la Shraddhâ (la foi) ne peuvent jamais venir.

Disciple : Où en seront les maîtres de maison, alors ? Quelle voie doivent-ils suivre ?

Swamiji : Satisfaire nos plus petits désirs et en finir avec eux pour toujours, et renoncer aux plus grands par le discernement — voilà la voie. Sans renoncement, Dieu ne peut jamais être réalisé — यदि ब्रह्मा स्वयं वदेत् — même si Brahmâ lui-même en ordonnait autrement !

Disciple : Mais le renoncement à tout vient-il dès que l'on devient moine ?

Swamiji : Les sannyasins luttent au moins pour se préparer au renoncement, tandis que les maîtres de maison sont en cette matière comme des bateliers qui rament alors que le bateau est à l'ancre. Le désir de jouissance est-il jamais apaisé ? « भूय एवाभिवर्धते — Il ne fait que croître et croître » (Bhâgavata, IX. xix. 14).

Disciple : Pourquoi ? La lassitude du monde ne peut-elle pas venir, après avoir joui des objets des sens maintes et maintes fois pendant longtemps ?

Swamiji : À combien cela arrive-t-il ? L'esprit se ternit par le contact constant avec les objets des sens et en reçoit une empreinte permanente. Le renoncement, et le renoncement seul, est le vrai secret, le Mulamantra, de toute Réalisation.

Disciple : Mais il y a des injonctions des sages dans les écritures telles que celles-ci : « गृहेषु पञ्चेन्द्रियनिग्रहस्तपः — Maîtriser les cinq sens tout en vivant avec sa femme et ses enfants est Tapas. » « निवृत्तरागस्य गृहं तपोवनम् — Pour celui dont les désirs sont maîtrisés, vivre au milieu de sa famille est pareil à se retirer dans la forêt pour la Tapasya. »

Swamiji : Bénis sont en effet ceux qui peuvent renoncer au Kama-Kanchana tout en vivant dans leur foyer avec leur famille ! Mais combien en sont capables ?

Disciple : Mais alors, qu'en est-il des sannyasins ? Sont-ils tous capables de renoncer pleinement à la convoitise et à l'amour des richesses ?

Swamiji : Comme je viens de le dire, les sannyasins sont sur le chemin du renoncement, ils sont au moins entrés sur le champ de bataille pour combattre en vue du but ; mais les maîtres de maison, en revanche, n'ayant pas encore conscience du danger que représentent la convoitise et l'avidité, ne tentent même pas de réaliser le Soi ; l'idée qu'ils doivent lutter pour se débarrasser de tout cela n'est pas encore entrée dans leur esprit.

Disciple : Mais beaucoup d'entre eux luttent pour cela.

Swamiji : Oh oui, et ceux qui le font renonceront assurément par degrés ; leur attachement démesuré au Kama-Kanchana diminuera graduellement. Mais pour ceux qui tergiversent en disant : « Oh, pas si vite ! Je le ferai quand le temps viendra », la Réalisation du Soi est très lointaine. « Que je réalise la Vérité en cet instant même ! Dans cette vie même ! » — voilà les paroles d'un héros. De tels héros sont toujours prêts à renoncer dès l'instant suivant, et c'est à eux que l'écriture (Jâbâla Upanishad, 3) dit : « यदहरेव विरजेत् तदहरेव प्रव्रजेत — Dès l'instant où tu éprouves le dégoût des vanités du monde, quitte tout et prends la vie de moine. »

Disciple : Mais Shri Ramakrishna n'avait-il pas coutume de dire : « Tous ces attachements disparaissent par la grâce de Dieu quand on Le prie » ?

Swamiji : Oui, c'est ainsi, sans doute, par Sa miséricorde, mais il faut d'abord être pur avant de pouvoir recevoir cette miséricorde — pur en pensée, en parole et en acte ; c'est alors que Sa grâce descend sur soi.

Disciple : Mais de quelle nécessité est la grâce pour celui qui peut se maîtriser en pensée, en parole et en acte ? Car alors il serait capable de se développer sur le chemin de la spiritualité par ses propres efforts !

Swamiji : Le Seigneur est très miséricordieux envers celui qu'Il voit lutter de tout son cœur et de toute son âme pour la Réalisation. Mais restez oisif, sans aucune lutte, et vous verrez que Sa grâce ne viendra jamais.

Disciple : Chacun aspire à être bon, et pourtant l'esprit, pour des raisons insondables, se tourne vers le mal ! Chacun ne souhaite-t-il pas être bon — être parfait — réaliser Dieu ?

Swamiji : Sachez que ceux qui désirent cela luttent déjà. Dieu accorde Sa miséricorde quand cette lutte est maintenue.

Disciple : Dans l'histoire des Incarnations, nous trouvons de nombreuses personnes qui, dirions-nous, avaient mené des vies très dissipées et pourtant furent capables de réaliser Dieu sans grande difficulté et sans accomplir aucune Sâdhanâ ni dévotion. Comment expliquer cela ?

Swamiji : Oui, mais une grande agitation devait déjà s'être emparée d'eux ; la longue jouissance des objets des sens devait déjà avoir créé en eux un profond dégoût. Le manque de paix devait consumer leur cœur même. Si profondément ils avaient déjà ressenti ce vide dans leur cœur que la vie, ne serait-ce qu'un instant, leur était devenue insupportable à moins d'obtenir cette paix qui suit dans le sillage de la miséricorde du Seigneur. C'est pourquoi Dieu fut bon envers eux. Ce développement se fit en eux directement du Tamas au Sattva.

Disciple : Alors, quelle que fût la voie, on peut dire qu'ils ont véritablement réalisé Dieu de cette manière ?

Swamiji : Oui, pourquoi pas ? Mais n'est-il pas préférable d'entrer dans un palais par l'entrée principale plutôt que par la porte du déshonneur ?

Disciple : Sans doute, c'est vrai. Pourtant, le point est établi que c'est par la miséricorde seule que l'on peut réaliser Dieu.

Swamiji : Oh oui, on le peut, mais bien peu nombreux sont ceux qui y parviennent !

Disciple : Il me semble que ceux qui cherchent à réaliser Dieu en maîtrisant leurs sens et en renonçant à la convoitise et à la richesse adhèrent à la théorie de l'effort personnel et de l'autonomie ; et que ceux qui prennent le nom du Seigneur et dépendent de Lui sont libérés par le Seigneur Lui-même de tous les attachements mondains et conduits par Lui à l'étape suprême de la réalisation.

Swamiji : C'est vrai, ce sont les deux points de vue différents, le premier soutenu par les Jnânis, et le second par les Bhaktas. Mais l'idéal du renoncement est la note fondamentale des deux.

Disciple : Sans aucun doute ! Mais Shri Girish Chandra Ghosh m'a dit un jour qu'il ne pouvait y avoir de condition à la miséricorde de Dieu ; il ne pouvait y avoir de loi pour elle ! S'il y en avait, elle ne pourrait plus être appelée miséricorde. Le domaine de la grâce ou de la miséricorde doit transcender toute loi.

Swamiji : Mais il doit y avoir quelque loi plus élevée à l'œuvre dans la sphère à laquelle G. C. fait allusion, dont nous sommes ignorants. Ce sont là des paroles, en effet, pour le dernier stade du développement, qui seul est au-delà du temps, de l'espace et de la causalité. Mais quand nous y parvenons, qui sera miséricordieux, et envers qui, là où il n'y a pas de loi de causalité ? Là, l'adorateur et l'adoré, le méditant et l'objet de méditation, le connaisseur et le connu, tous deviennent un — appelez cela Grâce ou Brahman, si vous voulez. C'est une seule et même entité homogène et uniforme !

Disciple : En entendant ces paroles de vous, Swamiji, j'en suis venu à comprendre l'essence de toute philosophie et de toute religion (les Vedas et le Vedanta) ; il me semble que j'avais jusque-là vécu au milieu de mots grandiloquents dépourvus de sens.

XV

Doctrine de l'Ahimsa et consommation de viande — Sattva, Rajas, Tamas chez l'homme — Nourriture et spiritualité — « Âhâra » — Trois défauts dans la nourriture — L'intouchabilité et les préjugés de caste — Restaurer l'ancien Chaturvarnya et les lois des Rishis

Disciple : Je vous prie, Swamiji, dites-moi s'il y a une relation entre le choix de la nourriture et le développement de la spiritualité chez l'homme.

Swamiji : Oui, il y en a une, plus ou moins.

Disciple : Est-il convenable ou nécessaire de manger du poisson et de la viande ?

Swamiji : Oui, mangez-en, mon garçon ! Et s'il y a quelque tort à le faire, je m'en chargerai. Regardez les masses de notre pays ! Quelle expression de tristesse sur leurs visages et quel manque de courage et d'enthousiasme dans leurs cœurs, avec de gros ventres et aucune force dans les mains et les pieds — une bande de lâches effrayés par la moindre bagatelle !

Disciple : La consommation de poisson et de viande donne-t-elle de la force ? Pourquoi le bouddhisme et le vishnouisme prêchent-ils « अहिंसा परमो धर्मः — la non-violence est la vertu suprême » ?

Swamiji : Le bouddhisme et le vishnouisme ne sont pas deux choses différentes. Pendant le déclin du bouddhisme en Inde, l'hindouisme lui emprunta quelques principes cardinaux de conduite et les fit siens, et ceux-ci sont maintenant connus sous le nom de vishnouisme. Le principe bouddhiste « la non-violence est la vertu suprême » est très bon, mais en essayant de l'imposer à tous par la loi sans tenir compte des capacités du peuple en général, le bouddhisme a causé la ruine de l'Inde. J'ai rencontré en Inde maints « hérons religieux » qui nourrissaient les fourmis de sucre et en même temps n'hésitaient pas à ruiner leur propre frère pour un « vil profit » !

Disciple : Mais dans les Vedas ainsi que dans les lois de Manu, il y a des injonctions de manger du poisson et de la viande.

Swamiji : Oui, et des injonctions de s'abstenir de tuer aussi. Car les Vedas enjoignent : « मा हिंस्यात् सर्वभूतानि — Ne causez de tort à aucun être » ; Manu dit aussi : « निवृत्तिस्तु महाफला — La cessation du désir apporte de grands résultats. » Tuer et ne pas tuer ont tous deux été enjoints, selon la capacité, l'aptitude et l'adaptabilité individuelles de ceux qui observeront l'une ou l'autre pratique.

Disciple : La mode ici de nos jours est d'abandonner le poisson et la viande dès que l'on se tourne vers la religion, et pour beaucoup, il est plus grand péché de ne pas le faire que de commettre des péchés aussi graves que l'adultère. Comment, pensez-vous, de telles notions sont-elles apparues ?

Swamiji : À quoi vous sert de savoir comment elles sont apparues, quand vous voyez clairement, n'est-ce pas, que de telles notions mènent notre pays et notre société à la ruine ? Voyez — les gens du Bengale oriental mangent beaucoup de poisson, de viande et de tortue, et ils sont bien plus en bonne santé que ceux de cette partie du Bengale. Même les hommes riches du Bengale oriental n'ont pas encore pris l'habitude de manger des Loochis ou des Châpâtis le soir, et ils ne souffrent pas d'acidité et de dyspepsie comme nous. J'ai entendu dire que dans les villages du Bengale oriental, les gens n'ont pas la moindre idée de ce que signifie la dyspepsie !

Disciple : Tout à fait, Swamiji. Nous ne nous plaignons jamais de dyspepsie dans notre région. J'en ai entendu parler pour la première fois en venant ici. Nous mangeons du poisson avec du riz, matin et soir.

Swamiji : Oui, mangez-en autant que vous pouvez, sans craindre la critique. Le pays a été inondé de Bâbâjis dyspeptiques ne vivant que de légumes. Ce n'est pas un signe de Sattva, mais de profond Tamas — l'ombre de la mort. L'éclat du visage, un enthousiasme intrépide dans le cœur, et une activité formidable — voilà les résultats du Sattva ; tandis que l'oisiveté, la léthargie, l'attachement démesuré et le sommeil sont les signes du Tamas.

Disciple : Mais le poisson et la viande n'augmentent-ils pas le Rajas chez l'homme ?

Swamiji : C'est justement ce que je veux que vous ayez. Le Rajas est terriblement nécessaire en ce moment ! Plus de quatre-vingt-dix pour cent de ceux que vous prenez maintenant pour des hommes dotés de la qualité de Sattva ne sont que plongés dans le plus profond Tamas. C'est déjà bien si vous en trouvez un seizième qui soient vraiment Sâttvika ! Ce qu'il nous faut maintenant, c'est un immense éveil d'énergie Râjasika, car le pays tout entier est enveloppé dans le linceul du Tamas. Les gens de cette terre doivent être nourris et vêtus — doivent être éveillés — doivent être rendus plus pleinement actifs. Sinon, ils deviendront inertes, aussi inertes que les arbres et les pierres. Alors, je dis, mangez de grandes quantités de poisson et de viande, mon garçon !

Disciple : Le goût pour le poisson et la viande subsiste-t-il quand on a pleinement développé la qualité de Sattva ?

Swamiji : Non, il ne subsiste pas. Tout goût pour le poisson et la viande disparaît quand le pur Sattva est hautement développé, et voici les signes de sa manifestation dans une âme : le sacrifice de tout pour les autres, le parfait détachement de la convoitise et de la richesse, l'absence d'orgueil et d'égoïsme. Le désir de nourriture animale s'en va quand ces choses se voient chez un homme. Et là où de tels signes sont absents, et pourtant vous trouvez des hommes se rangeant du côté du parti de la non-violence, sachez avec certitude que là, il y a soit de l'hypocrisie, soit un étalage de religion. Quand vous-même arriverez à ce stade de pur Sattva, renoncez au poisson et à la viande, assurément.

Disciple : Dans le Chhândogya Upanishad (VII. xxvi. 2), il y a ce passage : « आहारशुद्धौ सत्त्वशुद्धिः — Par la nourriture pure, la qualité de Sattva chez l'homme devient pure. »

Swamiji : Oui, je le sais. Shankarâchârya a dit que le mot Âhâra y signifie « objets des sens », tandis que Shri Râmânuja a pris le sens d'Ahara comme « nourriture ». À mon avis, nous devrions prendre le sens du mot qui réconcilie ces deux points de vue. Allons-nous passer notre vie à discuter tout le temps de la pureté et de l'impureté de la nourriture seulement, ou allons-nous pratiquer la maîtrise de nos sens ? Assurément, la maîtrise des sens est l'objectif principal ; et la distinction entre bonne et mauvaise nourriture, pure et impure, n'aide que dans une certaine mesure à atteindre cette fin. Il y a, selon nos écritures, trois choses qui rendent la nourriture impure : (1) Jâti-dosha ou défauts naturels d'une certaine catégorie de nourriture, comme les oignons, l'ail, etc. ; (2) Nimitta-dosha ou défauts provenant de la présence d'impuretés extérieures, comme les insectes morts, la poussière, etc. qui se collent aux confiseries achetées dans les boutiques ; (3) Âshraya-dosha ou défauts qui proviennent de ce que la nourriture vient de sources mauvaises, comme lorsqu'elle a été touchée et manipulée par des personnes malfaisantes. Un soin particulier devrait être pris pour éviter les première et deuxième catégories de défauts. Mais dans ce pays, les hommes n'y prêtent aucune attention et se battent uniquement pour la troisième, celle-là même que seul un Yogi pourrait véritablement discerner ! Le pays, d'un bout à l'autre, est assommé par le cri « Ne touchez pas ! », « Ne touchez pas ! » du parti de l'intouchabilité. Dans leur cercle exclusif aussi, il n'y a aucune discrimination entre bons et mauvais hommes, car leur nourriture peut être prise des mains de quiconque porte un cordon autour du cou et se dit brahmane ! Shri Ramakrishna était tout à fait incapable de prendre de la nourriture de cette manière indiscriminée des mains de n'importe qui. Il arriva maintes fois qu'il n'acceptât pas de nourriture touchée par telle ou telle personne, et qu'à l'investigation rigoureuse, il s'avérât que ceux-ci avaient quelque tache particulière à cacher. Votre religion semble de nos jours se confiner à la marmite seule. Vous mettez de côté les vérités sublimes de la religion et vous battez, comme on dit, pour la peau du fruit et non pour le fruit lui-même !

Disciple : Voulez-vous dire, alors, que nous devrions manger la nourriture préparée par n'importe qui ?

Swamiji : Pourquoi donc ? Voyez ici. Vous étant brahmane d'une certaine classe, disons de la classe Bhattâcharya, pourquoi ne mangeriez-vous pas le riz cuisiné par les brahmanes de toutes les classes ? Pourquoi vous, qui appartenez à la section Rârhi, refuseriez-vous de prendre le riz cuisiné par un brahmane de la section Barendra, ou pourquoi un Barendra refuserait-il de prendre votre riz ? De même, pourquoi les autres sous-castes de l'ouest et du sud de l'Inde, par exemple les Marathi, Telangi, Kanouji, ne feraient-elles pas de même ? Ne voyez-vous pas que des centaines de brahmanes et de Kâyasthas du Bengale vont maintenant secrètement manger des mets délicats dans les restaurants publics, et quand ils en sortent, posent en chefs de la société et élaborent des règles pour soutenir l'intouchabilité ? Notre société doit-elle vraiment être guidée par des lois dictées par de tels hypocrites ? Non, dis-je. Au contraire, nous devons les chasser. Les lois établies par les grands Rishis d'autrefois doivent être ramenées et régner suprêmes une fois de plus. Alors seulement le bien-être national sera nôtre.

Disciple : Alors, les lois établies par les Rishis ne règlent-elles pas et ne guident-elles pas notre société actuelle ?

Swamiji : Vaine illusion ! Où cela est-il le cas de nos jours ? Nulle part je n'ai trouvé les lois des Rishis en vigueur en Inde, même quand, au cours de mes voyages, j'ai cherché soigneusement et minutieusement. Les coutumes aveugles et souvent dénuées de sens sanctionnées par les préjugés et les idées locales du peuple, et les usages et cérémonies prévalant parmi les femmes, voilà ce qui gouverne véritablement la société partout ! Combien se soucient de lire les Shâstras ou de guider la société selon leurs prescriptions après une étude attentive ?

Disciple : Que devons-nous faire, alors ?

Swamiji : Nous devons faire revivre les anciennes lois des Rishis. Nous devons initier le peuple tout entier aux codes de nos anciens Manu et Yâjnavalkya, avec quelques modifications ici et là pour les adapter aux circonstances changeantes du temps. Ne voyez-vous pas que nulle part en Inde les quatre castes originelles (Châturvarnya) ne se retrouvent ? Nous devons rediviser l'ensemble de la population hindoue, en la regroupant sous les quatre castes principales de brahmanes, Kshatriyas, Vaishyas et Shudras, comme autrefois. Les innombrables subdivisions modernes des brahmanes qui les fractionnent en autant de castes, pour ainsi dire, doivent être abolies et une seule caste brahmane doit être constituée en les unissant toutes. Chacune des trois castes restantes devra également être regroupée de manière similaire, comme c'était le cas aux temps védiques. Sans cela, la Mère Patrie sera-t-elle réellement servie par le simple fait que vous criez comme vous le faites de nos jours : « Nous ne vous toucherons pas ! Nous ne le reprendrons pas dans notre caste ! » ? Jamais, mon garçon !

Notes

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