Dits et paroles

MAXIMES ET PAROLES 1. L'homme est né pour conquérir la nature et non pour la suivre. 2. Quand vous pensez que vous êtes un corps, vous êtes à part de l'univers ; quand vous pensez que vous êtes une âme, vous êtes une étincelle du grand Feu Éternel ; quand vous pensez que vous êtes l'Âtman (le Soi véritable), vous êtes le Tout. 3. La volonté n'est pas libre — c'est un phénomène lié par la cause et l'effet — mais il y a quelque chose derrière la volonté qui est libre. 4. La force est dans la bonté, dans la pureté. 5. L'univers est — Dieu objectivé. 6. Vous ne pouvez pas croire en Dieu jusqu'à ce que vous croyiez en vous-même. 7. La racine du mal est dans l'illusion que nous sommes des corps. Voilà, s'il en est un, le péché originel. 8. Un parti dit que la pensée est causée par la matière, et l'autre dit que la matière est causée par la pensée. Les deux affirmations sont fausses ; la matière et la pensée coexistent. Il y a un troisième quelque chose dont la matière et la pensée sont toutes deux des produits. 9. Comme les particules de matière se combinent dans l'espace, ainsi les vagues de l'esprit se combinent dans le temps. 10. Définir Dieu, c'est — moudre ce qui est déjà moulu ; car Il est le seul être que nous connaissions. 11. La religion est l'idée qui élève la brute jusqu'à l'homme, et l'homme jusqu'à Dieu. 12. La nature extérieure n'est que la nature intérieure écrite en grand. 13. Le mobile est la mesure de votre travail. Quel mobile peut être plus élevé que le fait que vous êtes Dieu, et que le plus humble des hommes est aussi Dieu ? 14. L'observateur dans le monde psychique doit être très fort et scientifiquement formé. 15. Croire que l'esprit est tout, que la pensée est tout n'est qu'un matérialisme supérieur. 16. Ce monde est le grand gymnase où nous venons nous rendre forts. 17. Vous ne pouvez pas enseigner à un enfant plus que vous ne pouvez faire pousser une plante. Tout ce que vous pouvez faire est du côté négatif — vous ne pouvez qu'aider. C'est une manifestation de l'intérieur ; cela développe sa propre nature — vous ne pouvez qu'enlever les obstacles. 18. Dès que vous créez une secte, vous protestez contre la fraternité universelle. Ceux qui ressentent vraiment la fraternité universelle ne parlent pas beaucoup, mais leurs actions mêmes parlent à haute voix. 19. La vérité peut être exprimée de mille façons différentes, et chacune peut être vraie. 20. Vous devez grandir de l'intérieur vers l'extérieur. Personne ne peut vous enseigner, personne ne peut vous rendre spirituel. Il n'y a pas d'autre maître que votre propre âme. 21. Si dans une chaîne infinie quelques maillons peuvent être expliqués, par la même méthode tous peuvent l'être. 22. Cet homme a atteint l'immortalité qui n'est troublé par rien de matériel. 23. Tout peut être sacrifié pour la vérité, mais la vérité ne peut être sacrifiée pour rien. 24. La recherche de la vérité est l'expression de la force — non le tâtonnement d'un homme faible et aveugle. 25. Dieu est devenu homme ; l'homme redeviendra Dieu. 26. C'est le discours des enfants qu'un homme meurt et va au ciel. Nous ne venons jamais ni ne partons. Nous sommes là où nous sommes. Toutes les âmes qui ont été, qui sont et qui seront, sont sur un point géométrique unique. 27. Celui dont le livre du cœur a été ouvert n'a besoin d'aucun autre livre. Leur seule valeur est de créer en nous un désir. Ils ne sont que les expériences des autres. 28. Ayez de la charité envers tous les êtres. Plaignez ceux qui sont dans la détresse. Aimez toutes les créatures. Ne soyez jaloux de personne. Ne regardez pas les fautes des autres. 29. L'homme ne meurt jamais, et il n'est jamais né ; les corps meurent, mais lui ne meurt jamais. 30. Personne ne naît dans une religion, mais chacun naît pour une religion. 31. Il n'y a vraiment qu'un seul Soi dans l'univers, tout le reste n'est que Ses manifestations. 32. Tous les adorateurs se divisent en masse commune et en courageux rares. 33. S'il est impossible d'atteindre la perfection ici et maintenant, il n'y a aucune preuve que nous pouvons l'atteindre dans une autre vie. 34. Si je connais parfaitement une motte d'argile, je connais toute l'argile qui existe. C'est la connaissance des principes, mais leurs adaptations sont diverses. Quand vous vous connaissez vous-même, vous connaissez tout. 35. Personnellement, je prends autant des Védas (les écritures les plus anciennes) que ce qui s'accorde avec la raison. Des parties des Védas sont apparemment contradictoires. Elles ne sont pas considérées comme inspirées au sens occidental du mot, mais comme la somme totale de la connaissance de Dieu, l'omniscience. Cette connaissance surgit au début d'un cycle et se manifeste ; et quand le cycle se termine, elle se réduit à une forme infime. Quand le cycle est projeté de nouveau, cette connaissance est projetée de nouveau avec lui. Jusqu'ici la théorie est juste. Mais que seuls ces livres qu'on appelle les Védas soient Sa connaissance n'est que sophisme. Manu dit en un endroit que cette partie des Védas qui s'accorde avec la raison est les Védas et rien d'autre. Beaucoup de nos philosophes ont adopté ce point de vue. 36. De toutes les écritures du monde, ce sont les Védas seuls qui déclarent que même l'étude des Védas est secondaire. La vraie étude est « celle par laquelle nous réalisons l'Immuable ». Et ce n'est ni lire, ni croire, ni raisonner, mais la perception superconsciente, ou le samadhi (l'absorption contemplative). 37. Nous avons été de basses créatures animales un jour. Nous pensons qu'elles sont quelque chose de différent de nous. J'entends des Occidentaux dire : « Le monde a été créé pour nous. » Si les tigres pouvaient écrire des livres, ils diraient que l'homme a été créé pour eux et que l'homme est un animal fort pécheur, parce qu'il ne leur permet pas de l'attraper facilement. Le ver qui rampe sous vos pieds aujourd'hui est un Dieu en devenir. 38. « Je voudrais beaucoup que nos femmes aient votre intellectualité, mais pas si ce doit être au prix de la pureté », dit Swami Vivekananda à New York. « Je vous admire pour tout ce que vous savez, mais je n'aime pas la façon dont vous couvrez ce qui est mauvais de roses et l'appelez bon. L'intellectualité n'est pas le bien suprême. La moralité et la spiritualité sont les choses que nous recherchons. Nos femmes ne sont pas aussi instruites, mais elles sont plus pures. « Pour toutes les femmes, chaque homme sauf son mari devrait être comme son fils. Pour tous les hommes, chaque femme sauf sa propre femme devrait être comme sa mère. Quand je regarde autour de moi et que je vois ce que vous appelez galanterie, mon âme est remplie de dégoût. Ce n'est que lorsque vous apprendrez à ignorer la question du sexe et à vous retrouver sur un terrain d'humanité commune que vos femmes se développeront réellement. En attendant, elles ne sont que des jouets, rien de plus. Tout cela est la cause du divorce. Vos hommes s'inclinent et offrent une chaise, mais dans le même souffle ils font des compliments. Ils disent : "Oh, madame, que vos yeux sont beaux !" Quel droit ont-ils de faire cela ? Comment un homme ose-t-il aller aussi loin, et comment vous, les femmes, pouvez-vous le permettre ? De telles choses développent le côté moins noble de l'humanité. Elles ne tendent pas vers des idéaux plus nobles. « Nous ne devrions pas penser que nous sommes des hommes et des femmes, mais seulement que nous sommes des êtres humains, nés pour nous chérir et nous aider mutuellement. À peine un jeune homme et une jeune femme se retrouvent-ils seuls qu'il lui fait des compliments, et peut-être qu'avant de prendre une femme, il en a courtisé deux cents. Bah ! Si j'appartenais au monde du mariage, je pourrais trouver une femme à aimer sans tout cela ! « Quand j'étais en Inde et que je voyais ces choses de l'extérieur, on m'a dit que tout cela était bien, que c'était de la plaisanterie et je l'ai cru. Mais j'ai voyagé depuis, et je sais que ce n'est pas juste. C'est mal, seulement vous en Occident fermez les yeux et appelez cela bien. Le problème avec les nations d'Occident, c'est qu'elles sont jeunes, folles, légères et riches. Quel méfait peut résulter d'une seule de ces qualités ; mais quand les trois, toutes les quatre, sont combinées, prenez garde ! » Mais si sévère qu'était le Swami envers tous, Boston reçut le coup le plus dur : « De tous, Boston est le pire. Là, les femmes sont toutes fanatico-mondaines, toutes légères, simplement portées à suivre quelque chose de nouveau et d'étrange. » 39. « Où est la spiritualité qu'on attendrait dans un pays », dit-il en Amérique, « qui se vante si fort de sa civilisation ? » 40. « Ici » et « dans l'au-delà » sont des mots pour effrayer les enfants. C'est tout « ici ». Vivre et se mouvoir en Dieu même ici, même dans ce corps, tout égoïsme doit disparaître, toute superstition doit être bannie. De telles personnes vivent en Inde. Où en sont-elles dans ce pays (l'Amérique) ? Vos prédicateurs parlent contre les rêveurs. Les habitants de ce pays se porteraient mieux s'il y avait plus de rêveurs. Il y a une grande différence entre rêver et la vantardise du dix-neuvième siècle. Le monde entier est plein de Dieu et non de péché. Aidons-nous les uns les autres, aimons-nous les uns les autres. 41. Que je meure en vrai sannyasin (renonçant) comme l'a fait mon Maître, indifférent à l'argent, aux femmes et à la gloire ! Et de ceux-ci, le plus insidieux est l'amour de la gloire ! 42. Je n'ai jamais parlé de vengeance, j'ai toujours parlé de force. Rêvons-nous de nous venger sur cette goutte d'embruns marins ? Mais c'est une grande chose pour un moustique ! 43. « C'est une grande terre », dit Swamiji lors d'une occasion en Amérique, « mais je ne voudrais pas y vivre. Les Américains pensent trop à l'argent. Ils lui accordent la préférence sur tout. Votre peuple a beaucoup à apprendre. Quand votre nation sera aussi vieille que la nôtre, vous serez plus sages. » 44. Il se peut que je trouverai bon de sortir de mon corps — de le rejeter comme un vêtement usé. Mais je ne cesserai pas de travailler ! J'inspirerai les hommes partout, jusqu'à ce que le monde sache qu'il est un avec Dieu. 45. Tout ce que je suis, tout ce que le monde lui-même sera un jour, est dû à mon Maître, Shri Ramakrishna, qui s'est incarné et a vécu et enseigné cette unité merveilleuse qui sous-tend tout, l'ayant découverte également dans l'hindouisme, dans l'islam et dans le christianisme. 46. Donnez libre cours à l'organe du goût, et les autres organes courront aussi sans frein. 47. Le jnana (la connaissance spirituelle), la bhakti (la dévotion aimante), le yoga (discipline d'union spirituelle) et le karma (la loi de l'action et de ses effets) — tels sont les quatre chemins qui mènent au salut. On doit suivre le chemin pour lequel on est le mieux fait ; mais en cette époque, une importance particulière doit être accordée au Karma-yoga. 48. La religion n'est pas une chose d'imagination mais de perception directe. Celui qui a vu même un seul esprit est plus grand que bien des Pandits savants en livres. 49. Un jour Swamiji faisait beaucoup l'éloge de quelqu'un ; à cela, quelqu'un assis près de lui lui dit : « Mais il ne croit pas en vous. » Entendant cela, Swamiji répondit aussitôt : « Y a-t-il une déclaration légale qui l'y oblige ? Il fait un bon travail, et donc il mérite des éloges. » 50. Dans le domaine de la vraie religion, le savoir livresque n'a pas le droit d'entrer. 51. La chute d'une secte religieuse commence le jour où le culte des riches y entre. 52. Si vous voulez faire quelque chose de mal, faites-le sous les yeux de vos supérieurs. 53. Par la grâce du guru (maître spirituel), un disciple devient un Pandit (savant) même sans lire des livres. 54. Il n'y a ni péché ni vertu : il n'y a que l'ignorance. Par la réalisation de la non-dualité, cette ignorance est dissipée. 55. Les mouvements religieux viennent en groupes. Chacun d'eux essaie de s'élever au-dessus des autres. Mais en règle générale, un seul d'entre eux grandit vraiment en force, et celui-ci, à la longue, absorbe tous les mouvements contemporains. 56. Quand Swamiji était à Ramnad, il dit au cours d'une conversation que Shri Râma était le Paramâtman et que Sitâ était le Jivâtman, et que le corps de chaque homme ou femme était le Lanka (Ceylan). Le Jivatman qui était enfermé dans le corps, ou capturé dans l'île de Lankâ, désirait toujours être en affinité avec le Paramatman, ou Shri Rama. Mais les Râkshasas ne le permettaient pas, et les Rakshasas représentaient certains traits de caractère. Par exemple, Vibhishana représentait le Sattva Guna ; Râvana, le Rajas ; et Kumbhakarna, le Tamas. Le Sattva Guna signifie la bonté ; le Rajas signifie la convoitise et les passions, et le Tamas l'obscurité, la stupeur, l'avarice, la malveillance et ses concomitants. Ces Gunas retiennent Sita, ou le Jivatman, qui se trouve dans le corps, ou Lanka, de rejoindre le Paramatman, ou Rama. Sita, ainsi emprisonnée et cherchant à s'unir à son Seigneur, reçoit la visite de Hanumân, le guru ou maître divin, qui lui montre l'anneau du Seigneur, qui est le Brahma-Jnâna, la sagesse suprême qui détruit toutes les illusions ; et ainsi Sita trouve le chemin pour ne faire qu'un avec Shri Rama, ou en d'autres termes, le Jivatman se trouve un avec le Paramatman. 57. Un vrai chrétien est un vrai hindou, et un vrai hindou est un vrai chrétien. 58. Tous les changements sociaux sains sont les manifestations des forces spirituelles agissant à l'intérieur, et si elles sont fortes et bien ajustées, la société s'arrangera en conséquence. Chaque individu doit travailler à son propre salut ; il n'y a pas d'autre voie, et il en va de même pour les nations. De plus, les grandes institutions de chaque nation sont les conditions de son existence même et ne peuvent être transformées sur le moule d'aucune autre race. Tant que des institutions supérieures n'auront pas évolué, toute tentative de briser les anciennes sera désastreuse. La croissance est toujours graduelle. Il est très facile de signaler les défauts des institutions, toutes étant plus ou moins imparfaites, mais il est le vrai bienfaiteur de l'humanité celui qui aide l'individu à surmonter ses imperfections sous quelques institutions qu'il puisse vivre. Les individus étant élevés, la nation et ses institutions sont condamnées à s'élever. Les mauvaises coutumes et lois sont ignorées par les vertueux, et des lois non écrites mais plus puissantes d'amour, de sympathie et d'intégrité prennent leur place. Heureuse est la nation qui peut s'élever à la nécessité de peu de codes de loi, et n'a plus besoin de se préoccuper de telle ou telle institution. Les hommes bons s'élèvent au-delà de toutes les lois, et aideront leurs semblables à s'élever dans quelques conditions qu'ils vivent. Le salut de l'Inde dépend donc de la force de l'individu, et de la réalisation par chaque homme de la divinité en lui. 59. La spiritualité ne peut jamais être atteinte tant que la matérialité n'a pas disparu. 60. Le premier discours de la Gita peut être pris allégoriquement. 61. « Swami, vous n'avez aucune notion du temps », remarqua un dévot américain impatient, craignant de manquer un bateau. « Non », rétorqua Swamiji calmement, « vous vivez dans le temps ; nous vivons dans l'éternité ! » 62. Nous laissons toujours le sentiment usurper la place du devoir et nous flattons d'agir en réponse à l'amour véritable. 63. Nous devons dépasser l'émotivité si nous voulons le pouvoir de renoncer. L'émotion appartient aux animaux. Ce sont des créatures d'émotion entièrement. 64. Ce n'est pas un sacrifice d'un ordre élevé que de mourir pour ses petits. Les animaux font cela, et tout aussi volontiers que n'importe quelle mère humaine. Ce n'est pas un signe d'amour véritable de faire cela ; c'est simplement une émotion aveugle. 65. Nous nous efforçons sans cesse de faire paraître notre faiblesse comme de la force, notre sentiment comme de l'amour, notre lâcheté comme du courage, et ainsi de suite. 66. Dites à votre âme en ce qui concerne les vanités, la faiblesse, etc. : « Cela ne te convient pas. Cela ne te convient pas. » 67. Jamais un mari n'a aimé la femme pour le bien de la femme, ni la femme le mari pour le bien du mari. C'est Dieu en la femme que le mari aime, et Dieu en le mari que la femme aime. C'est Dieu en chacun qui nous attire vers celui que nous aimons, Dieu en tout et en chacun qui nous fait aimer. Dieu est le seul amour. 68. Oh, si seulement vous vous connaissiez ! Vous êtes des âmes ; vous êtes des Dieux. Si jamais je me sens blasphémer, c'est quand je vous appelle hommes. 69. En chacun est Dieu, l'Atman ; tout le reste n'est que rêve, une illusion. 70. Si je ne trouve pas la béatitude dans la vie de l'Esprit, irai-je chercher la satisfaction dans la vie des sens ? Si je ne peux obtenir du nectar, me rabattrai-je sur l'eau des fossés ? L'oiseau appelé Châtaka ne boit que des nuages, appelant toujours en planant : « Eau pure ! Eau pure ! » Et aucune tempête ni tourmente ne le fait vaciller dans son vol ni descendre boire à la terre. 71. Toute secte qui peut vous aider à réaliser Dieu est bienvenue. La religion est la réalisation de Dieu. 72. Un athée peut être charitable mais non religieux. Mais l'homme religieux doit être charitable. 73. Tout le monde fait naufrage sur le rocher du gourou (maître spirituel) en puissance, sauf ces âmes qui sont nées pour être des gurus. 74. L'homme est un composé d'animalité, d'humanité et de divinité. 75. L'expression « progrès social » a autant de sens que « glace chaude » ou « lumière sombre ». Il n'existe finalement pas de tel chose que « progrès social » ! 76. Les choses ne sont pas améliorées, mais c'est nous qui nous améliorons, en faisant des changements en elles. 77. Que je puisse aider mes semblables ; c'est tout ce que je cherche. 78. « Non », dit le Swami, très doucement, en réponse à une question à New York, « je ne crois pas à l'occulte. Si une chose est irréelle, elle n'est pas. Ce qui est irréel n'existe pas. Les choses étranges sont des phénomènes naturels. Je sais que ce sont des matières de science. Elles ne me sont donc pas occultes. Je ne crois pas aux sociétés occultes. Elles ne font aucun bien, et n'en peuvent jamais faire. » 79. Il y a quatre types généraux d'hommes — le rationnel, l'émotionnel, le mystique et le travailleur. Pour chacun d'eux, nous devons fournir des formes appropriées de culte. Voici venir l'homme rationnel, qui dit : « Je ne me soucie pas de cette forme de culte. Donnez-moi le culte philosophique, rationnel — celui que je peux apprécier. » Pour l'homme rationnel, donc, le culte philosophique rationnel. Voici venir le travailleur. Il dit : « Je ne me soucie pas du culte du philosophe. Donnez-moi un travail à faire pour mes semblables. » Pour lui est donc fourni le travail comme chemin de culte. Quant au mystique et à l'émotionnel, nous avons leurs modes respectifs de dévotion. Tous ces hommes trouvent, dans la religion, les éléments de leur foi. 80. Je suis pour la vérité. La vérité ne s'alliera jamais à la fausseté. Même si le monde entier devait être contre moi, la Vérité doit prévaloir à la fin. 81. Partout où vous voyez les idées les plus humanitaires tomber entre les mains de la multitude, le premier résultat que vous remarquez est la dégradation. C'est l'apprentissage et l'intellect qui aident à garder les choses sauves. Ce sont les cultivés au sein d'une communauté qui sont les vrais gardiens de la religion et de la philosophie dans leur forme la plus pure. C'est cette forme qui sert d'indice pour la condition intellectuelle et sociale d'une communauté. 82. « Je ne viens pas », dit Swamiji lors d'une occasion en Amérique, « vous convertir à une nouvelle croyance. Je veux que vous gardiez votre propre croyance ; je veux rendre le Méthodiste un meilleur Méthodiste ; le Presbytérien un meilleur Presbytérien ; l'Unitarien un meilleur Unitarien. Je veux vous apprendre à vivre la vérité, à révéler la lumière dans votre propre âme. » 83. Le bonheur se présente devant l'homme, portant sur sa tête la couronne du chagrin. Celui qui le bienvient doit aussi bienvenir le chagrin. 84. Il est libre, il est grand, celui qui tourne le dos au monde, qui a tout renoncé, qui a maîtrisé sa passion, et qui a soif de paix. On peut gagner une indépendance politique et sociale, mais si on est esclave de ses passions et de ses désirs, on ne peut pas ressentir la pure joie de la vraie liberté. 85. Faire du bien aux autres est vertu — dharma (la loi juste) ; blesser les autres est péché. La force et la virilité sont vertu ; la faiblesse et la lâcheté sont péché. L'indépendance est vertu ; la dépendance est péché. Aimer les autres est vertu ; haïr les autres est péché. La foi en Dieu et en son propre Soi est vertu ; le doute est péché. La connaissance de l'unité est vertu ; voir la diversité est péché. Les différentes écritures ne font que montrer les moyens d'atteindre la vertu. 86. Quand, par le raisonnement, la Vérité est saisie par l'intellect, elle est alors réalisée dans le cœur, la source jaillissante du sentiment. Ainsi la tête et le cœur sont illuminés au même moment ; et alors seulement, comme le dit l'Upanishad : « Le nœud du cœur est brisé, et tous les doutes cessent » (Mundaka Upanishad, II.ii.8). Quand dans les temps anciens cette connaissance — le jnana — et ce sentiment (Bhâva) ont ainsi fleuri simultanément dans le cœur du Rishi, alors la Vérité la plus haute est devenue poétique, et alors les Védas et autres écritures ont été composés. C'est pour cette raison qu'on trouve, en les étudiant, que les deux lignes parallèles du Bhava et du Jnana se sont finalement rejointes, pour ainsi dire, dans le plan des Védas et sont devenues combinées et inséparables. 87. Les écritures des différentes religions indiquent différents moyens d'atteindre les idéaux de l'amour universel, de la liberté, de la virilité et de la bienveillance désintéressée. Chaque secte religieuse est généralement en désaccord quant à son idée de ce qui est vertu et de ce qui est vice, et se bat avec les autres sur les moyens d'atteindre la vertu et d'éviter le vice, au lieu de viser à réaliser la fin. Chaque moyen est utile plus ou moins, et la Gita (XVIII.48) dit : « Chaque entreprise est accompagnée de défauts comme le feu de fumée » ; ainsi les moyens apparaîtront sans doute plus ou moins défectueux. Mais comme nous devons atteindre la plus haute vertu à travers les moyens énoncés dans nos écritures respectives, nous devons faire de notre mieux pour les suivre. De plus, ils doivent être tempérés par la raison et le discernement. Ainsi, à mesure que nous progressons, l'énigme de la vertu et du vice se résoudra d'elle-même. 88. Combien dans notre pays comprennent vraiment les Shastras de nos jours ? Ils n'ont appris que des mots tels que Brahman (la Réalité absolue), Maya (l'illusion cosmique), Prakriti, et ainsi de suite, et s'y embrouillent l'esprit. Mettant de côté le vrai sens et le but des Shastras, ils ne se disputent que sur les mots. Si les Shastras ne peuvent aider tous les hommes dans toutes les conditions en tout temps, à quoi servent alors de tels Shastras ? Si les Shastras ne montrent la voie qu'aux sannyasins (renonçants) et non aux maîtres de maison, de quel besoin le maître de maison a-t-il de tels Shastras unilatéraux ? Si les Shastras ne peuvent aider les hommes que lorsqu'ils abandonnent tout travail et se retirent dans les forêts, et ne peuvent montrer la voie d'allumer la lampe de l'espoir dans les cœurs des hommes du monde quotidien — au milieu de leur labeur quotidien, de la maladie, de la misère et de la pauvreté, dans le désespoir du pénitent, dans le remords de l'opprimé, dans la terreur du champ de bataille, dans la convoitise, la colère et le plaisir, dans la joie de la victoire, dans les ténèbres de la défaite, et finalement, dans la nuit redoutée de la mort — alors l'humanité faible n'a pas besoin de tels Shastras, et de tels Shastras ne seront pas des Shastras du tout ! 89. À travers la Bhoga (jouissance) le yoga (discipline d'union spirituelle) viendra en son temps. Mais hélas, tel est le sort de mes compatriotes que, sans parler de posséder le yoga, ils ne peuvent même pas avoir un peu de Bhoga ! Souffrant toutes sortes d'indignités, ils peuvent avec la plus grande difficulté seulement subvenir aux besoins les plus élémentaires du corps — et même cela, tout le monde ne peut le faire ! Il est étrange qu'un tel état de choses ne trouble pas notre sommeil et ne nous éveille pas à nos devoirs immédiats. 90. Agitez autant que vous voulez pour vos droits et privilèges, mais rappelez-vous que tant que nous ne nous élevons pas vraiment en suscitant intensément le sentiment d'estime de soi dans la nation, notre espoir de gagner des droits et des privilèges est comme le rêve éveillé d'Alnaschar. 91. Quand naît un homme de génie avec quelque grand pouvoir spécial, toutes les meilleures et les plus créatives facultés de toute son hérédité sont attirées vers la constitution de sa personnalité et, pour ainsi dire, essorées jusqu'à la dernière goutte. C'est pour cette raison que nous trouvons que tous ceux qui naissent ensuite dans une telle famille sont soit des idiots soit des hommes de calibre très ordinaire, et qu'avec le temps une telle famille s'éteint dans bien des cas. 92. Si vous ne pouvez atteindre le salut dans cette vie, quelle preuve avez-vous que vous pouvez l'atteindre dans la vie ou les vies à venir ? 93. En visitant le Taj à Agra, il remarqua : « Si vous pressez un peu de ce marbre, il distillera des gouttes d'amour royal et de son chagrin. » Il observa en outre : « Il faut vraiment six mois pour étudier un pouce carré de ses œuvres intérieures de beauté. » 94. Quand la vraie histoire de l'Inde sera mise au jour, il sera prouvé que, comme en matière de religion, de même dans les beaux-arts, l'Inde est le guru (maître spirituel) premier de tout le monde. 95. Parlant d'architecture, il dit : « Les gens disent que Calcutta est une ville de palais, mais les maisons ressemblent beaucoup à des boîtes empilées les unes sur les autres ! Elles ne transmettent aucune idée. Au Rajputana, on peut encore trouver beaucoup d'architecture hindoue pure. Si vous regardez un Dharmashala, vous sentirez comme s'il vous appelle à bras ouverts pour vous abriter et jouir de son hospitalité sans réserve. Si vous regardez un temple, vous êtes sûr de trouver une Présence Divine en lui et autour de lui. Si vous regardez un cottage rural, vous pourrez aussitôt comprendre les significations particulières de ses différentes parties, et que toute la structure porte témoignage de la nature prédominante et de l'idéal de son propriétaire. Ce genre d'architecture expressive, je ne l'ai vu nulle part ailleurs qu'en Italie. »