Le travail sans motif
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Français
LE TRAVAIL SANS MOTIF Lors de la quarante-deuxième réunion de la Mission Ramakrishna, tenue dans les locaux du n° 57 de la rue Ramkanta Bose, à Baghbazar, Calcutta, le 20 mars 1898, Swami Vivekananda prononça un discours sur « Le travail sans motif » et parla en substance de la façon suivante : Lorsque la Gita (le Chant du Seigneur) fut prêchée pour la première fois, une grande controverse faisait rage entre deux sectes. L'une considérait que les Yajna-s (sacrifices) védiques, les sacrifices d'animaux et autres Karma-s (actes rituels) de ce genre constituaient l'ensemble de la religion. L'autre prêchait que tuer d'innombrables chevaux et bœufs ne peut être appelé religion. Les partisans de cette dernière secte étaient pour la plupart des Sannyâsin-s (moines renonçants) et des adeptes du Jnâna (la connaissance spirituelle). Ils croyaient que l'abandon de toute action et l'acquisition de la connaissance du Soi était le seul chemin vers la Moksha (la libération). En prêchant sa grande doctrine du travail sans motif, l'Auteur de la Gita mit fin aux disputes de ces deux sectes antagonistes. Beaucoup sont d'avis que la Gita ne fut pas écrite à l'époque du Mahâbhârata, mais lui fut ajoutée ultérieurement. C'est inexact. Les enseignements spécifiques de la Gita se trouvent dans chaque partie du Mahabharata, et si la Gita devait en être retranchée comme n'en faisant pas partie, toute autre portion qui incarne les mêmes enseignements devrait être traitée de même. Or, que signifie travailler sans motif ? De nos jours, beaucoup l'entendent dans le sens où il faudrait travailler de telle façon que ni plaisir ni douleur ne touchent l'esprit. Si telle est sa véritable signification, on pourrait dire que les animaux travaillent sans motif. Certains animaux dévorent leur propre progéniture et ne ressentent aucune douleur à le faire. Les voleurs ruinent autrui en le dépouillant de ses biens ; mais s'ils sont totalement insensibles au plaisir ou à la douleur, eux aussi travailleraient sans motif. Si telle est la signification, celui qui a un cœur de pierre, le pire des criminels, pourrait être considéré comme travaillant sans motif. Les murs ne ressentent ni plaisir ni douleur, pas plus que la pierre, et l'on ne peut pas dire qu'ils travaillent sans motif. Dans ce sens-là, la doctrine est un instrument puissant entre les mains des méchants. Ils continueraient leurs actes coupables et se proclameraient travailleurs sans motif. Si telle était la signification du travail sans motif, une doctrine redoutable aurait été mise en avant par la prédication de la Gita. Assurément, ce n'est pas cela le sens. De plus, si nous examinons la vie de ceux qui étaient associés à la prédication de la Gita, nous les trouverions menant une vie tout à fait différente. Arjuna tua Bhishma et Drona à la bataille, mais il sacrifia par ailleurs des millions de fois tous ses intérêts personnels, ses désirs et son moi inférieur. La Gita enseigne le Karma-Yoga. Nous devons travailler à travers le Yoga (la concentration). Dans cette concentration dans l'action (Karma-Yoga), il n'y a aucune conscience du moi inférieur. La conscience que « je fais ceci ou cela » n'est jamais présente quand on travaille à travers le Yoga. Les Occidentaux ne comprennent pas cela. Ils disent que s'il n'y a pas de conscience du moi, si ce moi a disparu, comment un homme peut-il travailler ? Mais quand on travaille avec concentration, en perdant toute conscience de soi-même, le travail accompli sera infiniment meilleur, et chacun peut en avoir fait l'expérience dans sa propre vie. Nous accomplissons nombre de travaux inconsciemment, comme la digestion des aliments, etc., d'autres consciemment, et d'autres encore en nous immergeant dans le Samâdhi (l'absorption spirituelle profonde), pour ainsi dire, où il n'y a aucune conscience du moi inférieur. Si le peintre, perdant la conscience de son moi, se plonge complètement dans sa peinture, il sera capable de produire des chefs-d'œuvre. Le bon cuisinier concentre tout son être sur les aliments qu'il manie ; il perd toute autre conscience pour un temps. Mais ils ne sont capables d'accomplir ainsi parfaitement qu'un seul travail, celui auquel ils sont accoutumés. La Gita enseigne que tous les travaux devraient être accomplis ainsi. Celui qui est uni au Seigneur par le Yoga accomplit tous ses actes en s'immergeant dans la concentration, et ne recherche aucun bénéfice personnel. Un tel accomplissement du travail n'apporte que du bien au monde ; aucun mal n'en peut sortir. Ceux qui travaillent ainsi ne font jamais rien pour eux-mêmes. Le résultat de tout travail est mêlé de bien et de mal. Il n'existe pas de bonne action qui ne comporte une touche de mal. Comme la fumée autour du feu, un peu de mal s'attache toujours au travail. Nous devons nous engager dans des travaux qui apportent le plus grand bien et le moins de mal possible. Arjuna tua Bhishma et Drona ; si cela n'avait pas été fait, Duryodhana n'aurait pu être vaincu, la force du mal aurait triomphé de la force du bien, et une grande calamité aurait frappé le pays. Le gouvernement du pays aurait été usurpé par une bande de rois orgueilleux et injustes, au grand malheur du peuple. De même, Shri Krishna tua Kamsa, Jarâsandha et d'autres tyrans, mais pas un seul de ses actes ne fut accompli pour lui-même. Chacun d'eux était pour le bien des autres. Nous lisons la Gita à la lumière d'une bougie, mais des insectes s'y brûlent et périssent. On voit ainsi qu'un peu de mal s'attache au travail. Ceux qui travaillent sans aucune conscience de leur moi inférieur ne sont pas affectés par le mal, car ils travaillent pour le bien du monde. Travailler sans motif, travailler sans attachement, apporte la félicité et la liberté suprêmes. Ce secret du Karma-Yoga est enseigné par le Seigneur Shri Krishna dans la Gita.
English
WORK WITHOUT MOTIVE
At the forty-second meeting of the Ramakrishna Mission held at the premises No. 57 Râmkânta Bose Street, Baghbazar, Calcutta, on the 20th March, 1898, Swami Vivekananda gave an address on "Work without Motive", and spoke to the following effect:
When the Gita was first preached, there was then going on a great controversy between two sects. One party considered the Vedic Yajnas and animal sacrifices and such like Karmas to constitute the whole of religion. The other preached that the killing of numberless horses and cattle cannot be called religion. The people belonging to the latter party were mostly Sannyâsins and followers of Jnâna. They believed that the giving up of all work and the gaining of the knowledge of the Self was the only path to Moksha By the preaching of His great doctrine of work without motive, the Author of the Gita set at rest the disputes of these two antagonistic sects.
Many are of opinion that the Gita was not written at the time of the Mahâbhârata, but was subsequently added to it. This is not correct. The special teachings of the Gita are to be found in every part of the Mahabharata, and if the Gita is to be expunged, as forming no part of it, every other portion of it which embodies the same teachings should be similarly treated.
Now, what is the meaning of working without motive? Nowadays many understand it in the sense that one is to work in such a way that neither pleasure nor pain touches his mind. If this be its real meaning, then the animals might be said to work without motive. Some animals devour their own offspring, and they do not feel any pangs at all in doing so. Robbers ruin other people by robbing them of their possessions; but if they feel quite callous to pleasure or pain, then they also would be working without motive. If the meaning of it be such, then one who has a stony heart, the worst of criminals, might be considered to be working without motive. The walls have no feelings of pleasure or pain, neither has a stone, and it cannot be said that they are working without motive. In the above sense the doctrine is a potent instrument in the hands of the wicked. They would go on doing wicked deeds, and would pronounce themselves as working without a motive. If such be the significance of working without a motive, then a fearful doctrine has been put forth by the preaching of the Gita. Certainly this is not the meaning. Furthermore, if we look into the lives of those who were connected with the preaching of the Gita, we should find them living quite a different life. Arjuna killed Bhishma and Drona in battle, but withal, he sacrificed all his self-interest and desires and his lower self millions of times.
Gita teaches Karma-Yoga. We should work through Yoga (concentration). In such concentration in action (Karma-Yoga), there is no consciousness of the lower ego present. The consciousness that I am doing this and that is never present when one works through Yoga. The Western people do not understand this. They say that if there be no consciousness of ego, if this ego is gone, how then can a man work? But when one works with concentration, losing all consciousness of oneself the work that is done will be infinitely better, and this every one may have experienced in his own life. We perform many works subconsciously, such as the digestion of food etc., many others consciously, and others again by becoming immersed in Samâdhi as it were, when there is no consciousness of the smaller ego. If the painter, losing the consciousness of his ego, becomes completely immersed in his painting, he will be able to produce masterpieces. The good cook concentrates his whole self on the food-material he handles; he loses all other consciousness for the time being. But they are only able to do perfectly a single work in this way, to which they are habituated. The Gita teaches that all works should be done thus. He who is one with the Lord through Yoga performs all his works by becoming immersed in concentration, and does not seek any personal benefit. Such a performance of work brings only good to the world, no evil can come out of it. Those who work thus never do anything for themselves.
The result of every work is mixed with good and evil. There is no good work that has not a touch of evil in it. Like smoke round the fire, some evil always clings to work. We should engage in such works as bring the largest amount of good and the smallest measure of evil. Arjuna killed Bhishma and Drona; if this had not been done Duryodhana could not have been conquered, the force of evil would have triumphed over the force of good, and thus a great calamity would have fallen on the country. The government of the country would have been usurped by a body of proud unrighteous kings, to the great misfortune of the people. Similarly, Shri Krishna killed Kamsa, Jarâsandha, and others who were tyrants, but not a single one of his deeds was done for himself. Every one of them was for the good of others. We are reading the Gita by candle-light, but numbers of insects are being burnt to death. Thus it is seen that some evil clings to work. Those who work without any consciousness of their lower ego are not affected with evil, for they work for the good of the world. To work without motive, to work unattached, brings the highest bliss and freedom. This secret of Karma-Yoga is taught by the Lord Shri Krishna in the Gita.
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.