Sadhanas ou préparations à une vie supérieure

LES SÂDHANÂS OU PRÉPARATIONS POUR LA VIE SUPÉRIEURE Si l'atavisme l'emporte, vous descendez ; si l'évolution l'emporte, vous avancez. C'est pourquoi nous ne devons pas permettre à l'atavisme de s'installer. Ici, dans mon propre corps, se trouve le premier travail de l'étude. Nous sommes trop occupés à essayer de corriger les façons de faire de nos voisins, et c'est là toute la difficulté. Nous devons commencer par nos propres corps. Le cœur, le foie, et ainsi de suite, sont tous ataviques ; ramenez-les à la conscience, maîtrisez-les afin qu'ils obéissent à vos commandements et agissent selon vos volontés. Il fut un temps où nous avions le contrôle du foie ; nous pouvions faire frissonner toute la peau, comme le fait la vache. J'ai vu bien des personnes retrouver ce contrôle par la seule force d'une pratique acharnée. Une fois qu'une empreinte est gravée, elle demeure. Ramenez toutes les activités submergées — ce vaste océan d'action. Voilà la première partie de la grande étude, et elle est absolument nécessaire à notre bien-être social. D'un autre côté, la conscience seule n'a pas besoin d'être étudiée en permanence. Puis il y a l'autre partie de l'étude, moins nécessaire dans notre vie sociale, qui tend vers la libération. Son action directe est de libérer l'âme, de porter le flambeau dans les ténèbres, de nettoyer ce qui se trouve en arrière, de le secouer ou même de le défier, et de nous faire avancer en perçant l'obscurité. Tel est le but — le supraconscient. Alors, lorsque cet état est atteint, cet homme même devient divin, devient libre. Et pour l'esprit ainsi entraîné à tout transcender, graduellement cet univers commencera à livrer ses secrets ; le livre de la nature sera lu chapitre après chapitre, jusqu'à ce que le but soit atteint, et que nous passions de cette vallée de vie et de mort à cet Un, là où la mort et la vie n'existent plus, et où nous connaissons le Réel et devenons le Réel. La première chose nécessaire est une vie calme et paisible. Si je dois parcourir le monde toute la journée pour gagner ma vie, il m'est difficile d'atteindre quoi que ce soit de très élevé dans cette existence. Peut-être dans une autre vie naîtrai-je dans des circonstances plus propices. Mais si je suis suffisamment sincère, ces circonstances mêmes changeront dans cette naissance-ci. Y a-t-il jamais eu quelque chose que vous ayez réellement voulu sans l'obtenir ? Ce serait impossible. Car c'est le désir qui crée le corps. C'est la lumière qui a percé ces trous, pour ainsi dire, dans votre tête, que l'on appelle les yeux. Si la lumière n'avait pas existé, vous n'auriez pas eu d'yeux. C'est le son qui a façonné les oreilles. L'objet de la perception existait d'abord, avant que vous ne fabriquiez l'organe. Dans quelques centaines de milliers d'années ou plus tôt, nous aurons peut-être d'autres organes pour percevoir l'électricité et d'autres phénomènes. Il n'y a pas de désir pour un esprit paisible sans qu'il y ait quelque chose au-dehors pour le satisfaire. Le désir ne naîtra pas à moins qu'il n'existe quelque chose à l'extérieur pour l'accomplir. Ce quelque chose extérieur perce un trou dans le corps, pour ainsi dire, et tente de pénétrer dans l'esprit. Ainsi, lorsque le désir surgira d'avoir une vie paisible et tranquille, cette vie viendra, là où tout sera propice au développement de l'esprit — vous pouvez prendre cela comme mon expérience personnelle. Cela peut venir après des milliers de vies, mais cela doit venir. Accrochez-vous à ce désir. Vous ne pouvez pas éprouver un désir intense si son objet n'existait pas déjà au-dehors pour vous. Bien entendu, il faut comprendre qu'il y a une différence entre désir et désir. Le maître dit : « Mon enfant, si tu désires Dieu, Dieu viendra à toi. » Le disciple ne comprit pas entièrement son maître. Un jour, tous deux allèrent se baigner dans une rivière, et le maître dit : « Plonge », et le garçon obéit. En un instant, le maître était sur lui, le maintenant sous l'eau. Il ne laissait pas le garçon remonter. Quand le garçon eut lutté et fut épuisé, il le laissa remonter. « Oui, mon enfant, qu'as-tu ressenti là-dessous ? » « Oh, le désir d'une bouffée d'air ! » « Éprouves-tu ce genre de désir pour Dieu ? » « Non, Maître. » « Aie ce genre de désir pour Dieu et tu auras Dieu. » Ce sans quoi nous ne pouvons vivre doit venir à nous. S'il ne venait pas à nous, la vie ne pourrait pas continuer. Si vous voulez être un yogi, un pratiquant du yoga (discipline d'union spirituelle), vous devez être libre et vous placer dans des circonstances où vous êtes seul et affranchi de toute anxiété. Celui qui désire une vie confortable et agréable et qui veut en même temps réaliser l'Âtman (le Soi véritable) est comme l'insensé qui, voulant traverser la rivière, s'accrocha à un crocodile en le prenant pour un tronc d'arbre. « Cherchez d'abord le Royaume de Dieu et Sa justice, et toutes ces choses vous seront données par surcroît. » Tout appartient à celui qui ne se soucie de rien. La fortune est comme une coquette ; elle ne se soucie pas de celui qui la veut, mais elle est aux pieds de celui qui ne se soucie pas d'elle. L'argent vient et se déverse sur celui qui ne s'en soucie pas ; de même la gloire vient en abondance jusqu'à devenir un fardeau et une gêne. Elles viennent toujours au Maître. L'esclave n'obtient jamais rien. Le Maître est celui qui peut vivre en dépit de ces choses, celui dont la vie ne dépend pas des petites choses insensées de ce monde. Vivez pour un idéal, et pour cet unique idéal seul. Qu'il soit si grand, si puissant, qu'il ne reste plus de place dans l'esprit pour quoi que ce soit d'autre, ni de temps pour quoi que ce soit d'autre. Voyez comme certains donnent toutes leurs énergies, tout leur temps, leur cerveau, leur corps et tout le reste pour devenir riches ! Ils n'ont pas le temps de prendre leur petit-déjeuner ! Dès l'aube, ils sont dehors à travailler ! Ils meurent à la tâche — quatre-vingt-dix pour cent d'entre eux — et les autres, lorsqu'ils gagnent de l'argent, ne peuvent en jouir. C'est grandiose ! Je ne dis pas qu'il est mal de chercher à devenir riche. C'est merveilleux, admirable. Pourquoi ? Qu'est-ce que cela démontre ? Cela démontre que l'on peut déployer la même quantité d'énergie et lutter pour la liberté comme on lutte pour l'argent. Nous savons que nous devons abandonner l'argent et toutes les autres choses quand nous mourons, et pourtant, voyez la quantité d'énergie que nous pouvons y consacrer. Mais nous, les mêmes êtres humains, ne devrions-nous pas déployer mille fois plus de force et d'énergie pour acquérir ce qui ne se fane jamais, ce qui demeure avec nous pour toujours ? Car voici le seul grand ami, nos propres bonnes actions, notre propre excellence spirituelle, qui nous suit au-delà de la tombe. Tout le reste est laissé ici-bas avec le corps. Voilà le premier grand pas — le désir véritable de l'idéal. Après cela, tout devient facile. C'est ce que l'esprit indien a découvert ; là-bas, en Inde, les hommes vont jusqu'aux extrêmes pour trouver la vérité. Mais ici, en Occident, la difficulté est que tout est rendu trop facile. Ce n'est pas la vérité, mais le développement, qui est le grand objectif. La lutte est la grande leçon. Retenez bien ceci : le plus grand bienfait dans cette vie, c'est la lutte. C'est à travers elle que nous passons. S'il existe un chemin vers le Ciel, c'est à travers l'Enfer. À travers l'Enfer vers le Ciel, tel est toujours le chemin. Quand l'âme a lutté contre les circonstances et a rencontré la mort, mille fois la mort en chemin, mais sans jamais fléchir, elle a lutté en avant encore et encore et encore — alors l'âme émerge comme un géant et rit de l'idéal pour lequel elle a lutté, car elle découvre combien elle est plus grande que l'idéal. Je suis la fin, mon propre Soi véritable, et rien d'autre, car qu'y a-t-il à comparer à mon propre Soi ? Un sac d'or peut-il être l'idéal de mon Âme ? Certainement pas ! Mon Âme est l'idéal le plus élevé que je puisse avoir. Réaliser ma propre nature véritable est le seul but de ma vie. Il n'y a rien qui soit absolument mauvais. Le diable a sa place ici tout comme Dieu, sinon il ne serait pas là. Comme je vous l'ai dit, c'est à travers l'Enfer que nous passons pour atteindre le Ciel. Nos erreurs ont leur place ici. Allez de l'avant ! Ne regardez pas en arrière si vous pensez avoir fait quelque chose qui n'était pas juste. Croyez-vous que vous pourriez être ce que vous êtes aujourd'hui si vous n'aviez pas commis ces erreurs auparavant ? Bénissez vos erreurs, alors. Elles ont été des anges à votre insu. Bénie soit la souffrance ! Béni soit le bonheur ! Ne vous souciez pas de ce que sera votre sort. Accrochez-vous à l'idéal. Marchez ! Ne vous retournez pas sur les petites erreurs et les petites choses. Sur notre champ de bataille, la poussière des erreurs doit se lever. Ceux qui ont la peau trop fine pour supporter la poussière, qu'ils sortent des rangs. Ainsi donc, cette détermination formidable à lutter — une détermination cent fois plus grande que celle que vous déployez pour obtenir quoi que ce soit qui appartienne à cette vie — voilà la première grande préparation. Et puis, avec elle, il doit y avoir la méditation. La méditation est la chose essentielle. Méditez ! La plus grande chose est la méditation. C'est l'approche la plus proche de la vie spirituelle — l'esprit qui médite. C'est le seul moment de notre vie quotidienne où nous ne sommes pas du tout matériels — l'Âme pensant à Elle-même, libre de toute matière — ce contact merveilleux de l'Âme ! Le corps est notre ennemi, et pourtant il est notre ami. Qui d'entre vous peut supporter la vue de la misère ? Et qui d'entre vous ne le peut pas lorsqu'il ne la voit que comme un tableau ? Parce que c'est irréel, nous ne nous identifions pas à lui, nous savons que ce n'est qu'un tableau ; il ne peut nous bénir, il ne peut nous blesser. La misère la plus terrible peinte sur un morceau de toile, nous pouvons même en jouir ; nous louons la technique de l'artiste, nous nous émerveillons de son génie prodigieux, même si la scène qu'il peint est des plus horribles. Voilà le secret : le non-attachement. Soyez le Témoin. Aucun exercice respiratoire, aucun entraînement physique du yoga, rien n'est d'aucune utilité tant que vous n'atteignez pas l'idée : « Je suis le Témoin. » Dites, quand la main du tyran est sur votre cou : « Je suis le Témoin ! Je suis le Témoin ! » Dites : « Je suis l'Esprit ! Rien d'extérieur ne peut me toucher. » Quand de mauvaises pensées surgissent, répétez cela, assénez ce coup de masse sur leurs têtes : « Je suis l'Esprit ! Je suis le Témoin, l'Éternellement Bienheureux ! Je n'ai aucune raison d'agir, aucune raison de souffrir, j'en ai fini avec tout, je suis le Témoin. Je suis dans ma galerie de tableaux — cet univers est mon musée, et je contemple ces peintures successives. Elles sont toutes belles. Qu'elles soient bonnes ou mauvaises. Je vois l'habileté merveilleuse, mais tout est un. Flammes infinies du Grand Peintre ! » À vrai dire, il n'y a rien — ni volonté, ni désir. Il est tout. Il — Elle — la Mère, joue, et nous sommes comme des poupées, Ses aides dans ce jeu. Ici, Elle revêt l'un tantôt des haillons du mendiant, l'instant d'après de l'habit du roi, puis de celui du saint, et à nouveau de celui du démon. Nous revêtons différents costumes pour aider l'Esprit-Mère dans Son jeu. Quand la petite enfant joue, elle ne viendra pas même si sa mère l'appelle. Mais quand elle a fini de jouer, elle court vers sa mère et ne veut plus jouer. Ainsi viennent des moments dans notre vie où nous sentons que notre jeu est fini et que nous voulons courir vers la Mère. Alors tout notre labeur ici n'aura plus de valeur ; hommes, femmes et enfants — richesse, nom et renommée, joies et gloires de la vie — châtiments et succès — tout cela ne sera plus, et la vie entière semblera un spectacle. Nous ne verrons plus que le rythme infini qui se poursuit, sans fin et sans but, allant nous ne savons où. Nous dirons seulement ceci : notre jeu est terminé.