Avec le Swami Vivekananda à Madura
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Français
Q. — La théorie selon laquelle l'univers est illusoire semble être comprise dans les sens suivants : (a) le sens dans lequel la durée des formes et des noms périssables est infiniment petite par rapport à l'éternité ; (b) le sens dans lequel la période entre deux Pralâyas (involutions de l'univers) est infiniment petite par rapport à l'éternité ; (c) le sens dans lequel l'univers est en définitive illusoire bien qu'il possède une réalité apparente pour le moment, dépendant d'un certain mode de conscience, de la même façon que l'idée d'argent superposée à un coquillage, ou celle d'un serpent superposée à une corde, est vraie pour un temps et dépend en fait d'un état d'esprit particulier ; (d) le sens dans lequel l'univers est un fantôme, tout comme le fils d'une femme stérile ou comme les cornes d'un lièvre. Dans lequel de ces sens la théorie est-elle comprise dans la philosophie Advaita (la philosophie de la non-dualité) ? R. — Il y a de nombreuses classes d'Advaitistes et chacune a compris la théorie dans l'un ou l'autre de ces sens. Shankara a enseigné la théorie au sens (c), et c'est son enseignement que l'univers, tel qu'il apparaît, est réel à toutes fins utiles pour tout être humain dans sa conscience présente, mais qu'il s'évanouit lorsque la conscience assume une forme supérieure. Vous voyez le tronc d'un arbre devant vous, et vous le prenez pour un fantôme. L'idée d'un fantôme est pour le moment réelle, car elle agit sur votre esprit et y produit le même effet que si c'était réellement un fantôme. Dès que vous découvrez que c'est une souche, l'idée du fantôme disparaît. L'idée d'une souche et celle d'un fantôme ne peuvent coexister, et lorsque l'une est présente, l'autre est absente. Q. — Le sens (d) n'est-il pas également adopté dans certains écrits de Shankara ? R. — Non. Certains autres hommes qui, par erreur, ont porté la notion de Shankara à l'extrême ont adopté le sens (d) dans leurs écrits. Les sens (a) et (b) sont propres aux écrits de certaines autres classes de philosophes Advaita, mais n'ont jamais reçu la sanction de Shankara. Q. — Quelle est la cause de cette réalité apparente ? R. — Quelle est la cause pour laquelle vous prenez une souche pour un fantôme ? L'univers est en fait le même, mais c'est votre esprit qui lui crée diverses conditions. Q. — Quel est le vrai sens de l'affirmation que les Védas (les écritures sacrées de l'Inde ancienne) sont sans commencement et éternels ? Cela se réfère-t-il aux énoncés védiques ou aux affirmations contenues dans les Védas ? Si cela se réfère à la vérité impliquée dans ces affirmations, les sciences telles que la Logique, la Géométrie, la Chimie, etc., ne sont-elles pas également sans commencement et éternelles, car elles contiennent une vérité permanente ? R. — Il fut un temps où les Védas eux-mêmes étaient considérés comme éternels en ce sens que les vérités divines qu'ils contiennent sont immuables et permanentes et n'ont été que révélées à l'homme. À une époque ultérieure, il semble que la récitation des hymnes védiques avec la connaissance de leur sens était importante, et l'on estima que les hymnes eux-mêmes devaient avoir une origine divine. À une période encore plus récente, le sens des hymnes montrait que beaucoup d'entre eux ne pouvaient être d'origine divine, parce qu'ils prescrivaient à l'humanité l'accomplissement de divers actes impies, tels que la torture des animaux, et on peut aussi trouver dans les Védas bien des histoires ridicules. Le sens correct de l'affirmation « Les Védas sont sans commencement et éternels » est que la loi ou la vérité qu'ils révèlent à l'homme est permanente et immuable. La Logique, la Géométrie, la Chimie, etc., révèlent aussi une loi ou une vérité permanente et immuable, et dans ce sens elles sont également sans commencement et éternelles. Mais nulle vérité ni nulle loi n'est absente des Védas, et je demande à l'un quelconque d'entre vous de me signaler une vérité qui n'y soit pas traitée. Q. — Quelle est la notion de Mukti (la libération, l'émancipation définitive de l'âme), selon la philosophie Advaita, ou en d'autres termes, est-ce un état conscient ? Y a-t-il une différence entre le Mukti de l'Advaitisme et le Nirvâna bouddhiste ? R. — Il y a une conscience dans le Mukti que nous appelons surconscience. Elle diffère de votre conscience actuelle. Il est illogique de dire qu'il n'y a pas de conscience dans le Mukti. La conscience est de trois sortes — terne, médiocre et intense — comme c'est le cas de la lumière. Lorsque la vibration est intense, l'éclat est si puissant qu'il éblouit la vue elle-même et est en effet aussi inefficace que la plus terne des lumières. Le Nirvâna bouddhiste doit avoir le même degré de conscience, quoi qu'en disent les Bouddhistes. Notre définition du Mukti est affirmative par nature, tandis que le Nirvâna bouddhiste a une définition négative. Q. — Pourquoi le Brahman (la Réalité absolue) inconditionné choisirait-il d'assumer une condition aux fins de la manifestation de la création du monde ? R. — La question elle-même est fort illogique. Le Brahman est Avângmanasogocharam, ce qui signifie ce qui est incapable d'être saisi par le mot et l'esprit. Tout ce qui se trouve au-delà de la région de l'espace, du temps et de la causalité ne peut être conçu par l'esprit humain, et la fonction de la logique et de l'investigation se situe uniquement dans la région de l'espace, du temps et de la causalité. Étant ainsi, c'est une vaine tentative que de s'interroger sur ce qui se situe au-delà des possibilités de la conception humaine. Q. — Ici et là on tente d'introduire dans les Purânas (les épopées mythologiques sacrées de l'hindouisme) des idées cachées qui sont censées y être représentées allégoriquement. Parfois on dit que les Purânas n'ont pas besoin de contenir de vérité historique, mais ne sont que des représentations des idéaux les plus élevés illustrés par des personnages fictifs. Prenez par exemple le Vishnupurâna, le Râmâyana ou le Bhârata. Contiennent-ils une véracité historique, ou ne sont-ils que des représentations allégoriques de vérités métaphysiques, ou des représentations des idéaux les plus élevés pour la conduite de l'humanité, ou sont-ils de simples poèmes épiques tels que ceux d'Homère ? R. — Une certaine vérité historique est le noyau de chaque Purâna. L'objet des Purânas est d'enseigner à l'humanité la vérité sublime sous diverses formes ; et même s'ils ne contiennent aucune vérité historique, ils constituent pour nous une grande autorité en ce qui concerne la vérité la plus haute qu'ils inculquent. Prenez le Râmâyana pour illustration, et pour le considérer comme une autorité sur le développement du caractère, il n'est même pas nécessaire qu'un être comme Rama ait jamais vécu. La sublimité de la loi proposée par le Ramayana ou le Bharata ne dépend pas de la vérité d'une personnalité comme Rama ou Krishna, et on peut même soutenir que ces personnages n'ont jamais vécu, et en même temps prendre ces écrits comme de hautes autorités en ce qui concerne les grandes idées qu'ils proposent à l'humanité. Notre philosophie ne dépend d'aucune personnalité pour sa vérité. Ainsi Krishna n'a rien enseigné de nouveau ou d'original au monde, et le Ramayana ne professe rien qui ne soit contenu dans les Écritures. Il est à noter que le christianisme ne peut se passer du Christ, le mahométisme de Mohammed, et le bouddhisme du Bouddha, mais l'hindouisme est indépendant de tout homme, et pour apprécier la vérité philosophique contenue dans un Purâna, nous n'avons pas besoin de considérer la question de savoir si les personnages qui y sont traités étaient réellement des hommes en chair et en os ou des personnages fictifs. L'objet des Purânas était l'éducation de l'humanité, et les sages qui les ont construits s'arrangèrent pour trouver des personnages historiques et leur superposer toutes les meilleures ou les pires qualités comme ils le souhaitaient, et posèrent les règles de la morale pour la conduite de l'humanité. Est-il nécessaire qu'un démon à dix têtes (Dashamukha) ait réellement vécu comme il est dit dans le Ramayana ? C'est la représentation d'une certaine vérité qui mérite d'être étudiée, indépendamment de la question de savoir si Dashamukha était un personnage réel ou fictif. Vous pouvez aujourd'hui décrire Krishna d'une manière encore plus attrayante, et la description dépend de la sublimité de votre idéal, mais la grande philosophie contenue dans les Purânas demeure. Q. — Est-il possible pour un homme, s'il est un adepte, de se souvenir des événements liés à ses incarnations passées ? Le cerveau physiologique qu'il possédait dans son incarnation précédente, et dans lequel étaient stockées les impressions de ses expériences, n'est plus présent. Dans cette naissance, il est doté d'un nouveau cerveau physiologique, et dans ces conditions, comment est-il possible au cerveau actuel d'accéder aux impressions reçues par un autre appareil qui n'est plus en existence ? Swami — Qu'entendez-vous par un adepte ? Correspondant — Quelqu'un qui a développé les pouvoirs cachés de sa nature. Swami — Je ne comprends pas comment les pouvoirs cachés peuvent être développés. Je sais ce que vous voulez dire, mais je souhaiterais toujours que les expressions employées soient précises et exactes. Vous pourriez dire que les pouvoirs cachés sont mis à découvert. Il est possible pour ceux qui ont mis à découvert les pouvoirs cachés de leur nature de se souvenir des incidents liés à leurs incarnations passées, car leur cerveau actuel avait son Bija (graine) dans l'homme Sukshma après la mort. Q. — L'esprit de l'hindouisme permet-il le prosélytisme des étrangers ? Et un Brâhmine peut-il écouter l'exposition de philosophie faite par un Chandâla ? R. — Le prosélytisme est toléré par l'hindouisme. Tout homme, qu'il soit un Shudra ou un Chandala, peut exposer la philosophie même à un Brahmane. La vérité peut s'apprendre de l'individu le plus humble, quelle que soit la caste ou la croyance à laquelle il appartient. Ici le Swami cita des vers sanskrits d'une haute autorité à l'appui de sa position. Le discours prit fin, car l'heure fixée dans le programme pour sa visite au Temple était déjà arrivée. Il prit donc congé des messieurs présents et se rendit visiter le Temple.
English
Q. — The theory that the universe is false seems to be understood in the following senses: (a) the sense in which the duration of perishing forms and names is infinitesimally small with reference to eternity; (b) the sense in which the period between any two Pralayas (involution of the universe) is infinitesimally small with reference to eternity; (c) the sense in which the universe is ultimately false though it has an apparent reality at present, depending upon one sort of consciousness, in the same way as the idea of silver superimposed on a shell or that of a serpent on a rope, is true for the time being, and, in effect, is dependent upon a particular condition of mind; (d) the sense in which the universe is a phantom just like the son of a barren woman or like the horns of a hare.
In which of these senses is the theory understood in the Advaita philosophy?
A. — There are many classes of Advaitists and each has understood the theory in one or the other sense. Shankara taught the theory in the sense (c), and it is his teaching that the universe, as it appears, is real for all purposes for every one in his present consciousness, but it vanishes when the consciousness assumes a higher form. You see the trunk of a tree standing before you, and you mistake it for a ghost. The idea of a ghost is for the time being real, for it works on your mind and produces the same result upon it as if it were a ghost. As soon as you discover it to be a stump, the idea of the ghost disappears. The idea of a stump and that of the ghost cannot co-exist, and when one is present, the other is absent.
Q. — Is not the sense (d) also adopted in some of the writings of Shankara?
A. — No. Some other men who, by mistake, carried Shankara's notion to an extreme have adopted the sense (d) in their writing. The senses (a) and (b) are peculiar to the writings of some other classes of Advaita philosophers but never received Shankara's sanction.
Q. — What is the cause of the apparent reality?
A. — What is the cause of your mistaking a stump for a ghost? The universe is the same, in fact, but it is your mind that creates various conditions for it.
Q. — What is the true meaning of the statement that the Vedas are beginningless and eternal? Does it refer to the Vedic utterances or the statements contained in the Vedas? If it refers to the truth involved in such statements, are not the sciences, such as Logic, Geometry, Chemistry, etc., equally beginningless and eternal, for they contain an everlasting truth?
A. — There was a time when the Vedas themselves were considered eternal in the sense in which the divine truths contained therein were changeless and permanent and were only revealed to man. At a subsequent time, it appears that the utterance of the Vedic hymns with the knowledge of its meaning was important, and it was held that the hymns themselves must have had a divine origin. At a still later period the meaning of the hymns showed that many of them could not be of divine origin, because they inculcated upon mankind performance of various unholy acts, such as torturing animals, and we can also find many ridiculous stories in the Vedas. The correct meaning of the statement "The Vedas are beginningless and eternal" is that the law or truth revealed by them to man is permanent and changeless. Logic, Geometry, Chemistry, etc., reveal also a law or truth which is permanent and changeless, and in that sense they are also beginningless and eternal. But no truth or law is absent from the Vedas, and I ask any one of you to point out to me any truth which is not treated of in them.
Q. — What is the notion of Mukti, according to the Advaita philosophy, or in other words, is it a conscious state? Is there any difference between the Mukti of the Advaitism and the Buddhistic Nirvâna?
A. — There is a consciousness in Mukti, which we call superconsciousness. It differs from your present consciousness. It is illogical to say that there is no consciousness in Mukti. The consciousness is of three sorts — the dull, mediocre, and intense — as is the case of light. When vibration is intense, the brilliancy is so very powerful as to dazzle the sight itself and in effect is as ineffectual as the dullest of lights. The Buddhistic Nirvana must have the same degree of consciousness whatever the Buddhists may say. Our definition of Mukti is affirmative in its nature, while the Buddhistic Nirvana has a negative definition.
Q. — Why should the unconditioned Brahman choose to assume a condition for the purpose of manifestation of the world's creation?
A. — The question itself is most illogical. Brahman is Avângmanasogocharam, meaning that which is incapable of being grasped by word and mind. Whatever lies beyond the region of space, time and causation cannot be conceived by the human mind, and the function of logic and enquiry lies only within the region of space, time, and causation. While that is so, it is a vain attempt to question about what lies beyond the possibilities of human conception.
Q. — Here and there attempts are made to import into the Purânas hidden ideas which are said to have been allegorically represented. Sometimes it is said that the Puranas need not contain any historical truth, but are mere representations of the highest ideals illustrated with fictitious characters. Take for instance, Vishnupurâna, Râmâyana, or Bhârata. Do they contain historical veracity or are they mere allegorical representations of metaphysical truths, or are they representations of the highest ideals for the conduct of humanity, or are they mere epic poems such as those of Homer?
A. — Some historical truth is the nucleus of every Purana. The object of the Puranas is to teach mankind the sublime truth in various forms; and even if they do not contain any historical truth, they form a great authority for us in respect of the highest truth which they inculcate. Take the Râmâyana, for illustration, and for viewing it as an authority on building character, it is not even necessary that one like Rama should have ever lived. The sublimity of the law propounded by Ramayana or Bharata does not depend upon the truth of any personality like Rama or Krishna, and one can even hold that such personages never lived, and at the same time take those writings as high authorities in respect of the grand ideas which they place before mankind. Our philosophy does not depend upon any personality for its truth. Thus Krishna did not teach anything new or original to the world, nor does Ramayana profess anything which is not contained in the Scriptures. It is to be noted that Christianity cannot stand without Christ, Mohammedanism without Mohammed, and Buddhism without Buddha, but Hinduism stands independent of any man, and for the purpose of estimating the philosophical truth contained in any Purana, we need not consider the question whether the personages treated of therein were really material men or were fictitious characters. The object of the Puranas was the education of mankind, and the sages who constructed them contrived to find some historical personages and to superimpose upon them all the best or worst qualities just as they wanted to, and laid down the rules of morals for the conduct of mankind. Is it necessary that a demon with ten heads (Dashamukha) should have actually lived as stated in the Ramayana? It is the representation of some truth which deserves to be studied, apart from the question whether Dashamukha was a real or fictitious character. You can now depict Krishna in a still more attractive manner, and the description depends upon the sublimity of your ideal, but there stands the grand philosophy contained in the Puranas.
Q. — Is it possible for a man, if he were an adept, to remember the events connected with his past incarnations? The physiological brain, which he owned in his previous incarnation, and in which the impressions of his experience were stored, is no longer present. In this birth he is endowed with a new physiological brain, and while that is so, how is it possible for the present brain to get at the impressions received by another apparatus which is not existence at present?
Swami — What do you mean by an adept?
Correspondent — One that has developed the hidden powers of his nature.
Swami — I cannot understand how the hidden powers can be developed. I know what you mean, but I should always desire that the expressions used are precise and accurate. You may say that the powers hidden are uncovered. It is possible for those that have uncovered the hidden powers of their nature to remember the incidents connected with their past incarnations, for their present brain had its Bija (seed) in the Sukshma man after death.
Q. — Does the spirit of Hinduism permit the proselytism of strangers into it? And can a Brâhmin listen to the exposition of philosophy made by a Chandâla?
A. — Proselytism is tolerated by Hinduism. Any man, whether he be a Shudra or Chandala, can expound philosophy even to a Brahmin. The truth can be learnt from the lowest individual, no matter to what caste or creed he belongs.
Here the Swami quoted Sanskrit verses of high authority in support of his position.
The discourse ended, as the time appointed in the programme for his visiting the Temple had already arrived. He accordingly took leave of the gentlemen present and proceeded to visit the Temple.
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.