L'étranger et les problèmes intérieurs

Notre représentant rencontra le Swami Vivekananda dans le train à la gare de Chingleput et voyagea avec lui jusqu'à Madras. Voici le compte rendu de cet entretien : « Qu'est-ce qui vous a conduit en Amérique, Swamiji ? » « C'est là une question fort sérieuse à laquelle il est difficile de répondre brièvement. Je ne puis y répondre que partiellement pour l'instant. Parce que j'avais parcouru toute l'Inde, je désirais me rendre dans d'autres pays. Je suis allé en Amérique en passant par l'Extrême-Orient. » « Qu'avez-vous observé au Japon, et y a-t-il quelque chance que l'Inde suive les pas progressistes du Japon ? » « Aucune, absolument aucune, jusqu'à ce que les trois cents millions d'habitants de l'Inde se fédèrent en une seule nation. Le monde n'a jamais vu de peuple aussi patriote et artistique que les Japonais, et l'une de leurs particularités remarquables est que, là où en Europe et ailleurs l'Art va généralement de pair avec la saleté, l'Art japonais, lui, est Art plus propreté absolue. Je souhaiterais que chacun de nos jeunes gens pût visiter le Japon au moins une fois dans sa vie. Il est très facile de s'y rendre. Les Japonais pensent que tout ce qui est hindou est grand et croient que l'Inde est une terre sainte. Le bouddhisme japonais est entièrement différent de ce que l'on voit à Ceylan. C'est la même chose que le Vedânta (la philosophie de l'Unité, essence des Upanishads). C'est un bouddhisme positif et théiste, non le bouddhisme négatif et athée de Ceylan. « Quelle est la clé de la grandeur soudaine du Japon ? » « La foi des Japonais en eux-mêmes, et leur amour pour leur pays. Quand vous aurez des hommes prêts à tout sacrifier pour leur pays, sincères jusqu'à la moelle — quand de tels hommes surgiront, l'Inde deviendra grande à tous égards. Ce sont les hommes qui font le pays ! Qu'y a-t-il dans un pays en lui-même ? Si vous vous appropriez la morale sociale et la morale politique des Japonais, vous serez aussi grands qu'eux. Les Japonais sont prêts à tout sacrifier pour leur pays, et ils sont devenus un grand peuple. Mais vous, non ; vous n'en êtes pas capables ; vous ne sacrifiez tout que pour vos familles et vos biens. » « Est-ce votre vœu que l'Inde devienne comme le Japon ? » « Absolument pas. L'Inde doit continuer d'être ce qu'elle est. Comment l'Inde pourrait-elle jamais devenir comme le Japon, ou comme n'importe quelle autre nation d'ailleurs ? Dans chaque nation, comme en musique, il y a une note principale, un thème central sur lequel tous les autres s'articulent. Chaque nation a un thème : tout le reste est secondaire. Le thème de l'Inde, c'est la religion. La réforme sociale et tout le reste sont secondaires. Par conséquent, l'Inde ne peut pas être comme le Japon. On dit que c'est quand « le cœur se brise » que le flot de la pensée jaillit. Le cœur de l'Inde doit se briser, et la spiritualité en coulera. L'Inde est l'Inde. Nous ne sommes pas comme les Japonais, nous sommes des Hindous. L'atmosphère même de l'Inde est apaisante. J'ai travaillé ici sans relâche, et au milieu de ce travail, je trouve le repos. C'est uniquement du travail spirituel que nous pouvons tirer le repos en Inde. Si votre travail est ici de nature matérielle, vous mourrez — du diabète ! » « Assez parlé du Japon. Quelle fut votre première impression de l'Amérique, Swamiji ? » « Du début à la fin, elle fut excellente. À l'exception des missionnaires et des « femmes d'Église », les Américains sont fort hospitaliers, bons de cœur, généreux et de nature aimable. » « Qui sont ces « femmes d'Église » dont vous parlez, Swamiji ? » « Quand une femme fait de son mieux pour trouver un mari, elle fréquente toutes les stations balnéaires à la mode et use de toutes sortes de stratagèmes pour attraper un homme. Lorsqu'elle échoue dans ses tentatives, elle devient ce qu'on appelle en Amérique une « vieille fille », et rejoint l'Église. Certaines deviennent très « cléricales ». Ces « femmes d'Église » sont d'affreux fanatiques. Elles sont sous la coupe des prêtres là-bas. Entre elles et les prêtres, ils font de la terre un enfer et font un gâchis de la religion. À l'exception de celles-là, les Américains sont un très bon peuple. Ils m'ont aimé, et je les aime beaucoup. Je me sentais comme l'un d'eux. » « Quelle est votre opinion sur les résultats du Parlement des Religions ? » « Le Parlement des Religions, à ce qu'il me semble, était destiné à être un « spectacle de païens » devant le monde ; mais il s'avéra que les « païens » avaient le dessus et en firent un spectacle chrétien à tous égards. Ainsi le Parlement des Religions fut un échec du point de vue chrétien, vu que les catholiques romains, qui en étaient les organisateurs, s'opposent maintenant fermement à l'idée d'un autre Parlement à Paris, chaque fois qu'on en parle. Mais le Parlement de Chicago fut un succès prodigieux pour l'Inde et la pensée indienne. Il porta la marée du Vedânta, qui inonde le monde. Le peuple américain — moins, bien entendu, les prêtres fanatiques et les femmes d'Église — se réjouit fort des résultats du Parlement. » « Quelles perspectives avez-vous, Swamiji, pour la diffusion de votre mission en Angleterre ? » « Les perspectives sont des plus favorables. Avant que peu d'années ne s'écoulent, une très grande majorité des Anglais seront des Vedântins. La perspective en est plus grande en Angleterre qu'en Amérique. Voyez-vous, les Américains font de la fanfaronnade à propos de tout, ce qui n'est pas le cas des Anglais. Même les chrétiens ne peuvent comprendre leur Nouveau Testament sans comprendre le Vedânta. Le Vedânta est la raison d'être de toutes les religions. Sans le Vedânta, toute religion est superstition ; avec lui, tout devient religion. » « Quel trait particulier avez-vous remarqué dans le caractère anglais ? » « L'Anglais passe immédiatement à l'action pratique dès qu'il croit en quelque chose. Il dispose d'une énergie formidable pour le travail pratique. Il n'existe dans le monde entier aucun être humain supérieur au gentleman ou à la lady anglais. C'est véritablement la raison de ma foi en eux. John Bull est un gentleman assez borné à manier. Il faut pousser et repousser une idée jusqu'à ce qu'elle atteigne son cerveau, mais une fois qu'elle y est, elle n'en sort plus. En Angleterre, il n'y eut pas un seul missionnaire ni quiconque pour dire quoi que ce soit contre moi ; pas un seul pour tenter de me faire scandale. À mon grand étonnement, beaucoup de mes amis appartiennent à l'Église d'Angleterre. J'apprends que ces missionnaires ne proviennent pas des classes supérieures en Angleterre. La hiérarchie sociale y est aussi rigoureuse qu'ici, et les gens d'Église anglais appartiennent à la classe des gentlemen. Ils peuvent différer d'opinion avec vous, mais cela ne les empêche nullement d'être vos amis ; c'est pourquoi je voudrais adresser un conseil à mes compatriotes, celui de ne pas prendre garde aux missionnaires injurieux, maintenant que je sais ce qu'ils sont. Nous les avons « jaugés », comme disent les Américains. Le non-reconnaissance est la seule attitude à adopter envers eux. » « Voudriez-vous bien m'éclairer, Swamiji, sur les mouvements de réforme sociale en Amérique et en Angleterre ? » « Oui. Tous les agitateurs sociaux, du moins leurs chefs, s'efforcent de découvrir que toutes leurs théories communistes ou égalisatrices doivent reposer sur une base spirituelle, et cette base spirituelle ne se trouve que dans le Vedânta. Plusieurs chefs, qui assistaient à mes conférences, m'ont dit qu'ils avaient besoin du Vedânta comme fondement du nouvel ordre des choses. » « Quelles sont vos vues sur les masses indiennes ? » « Oh, nous sommes terriblement pauvres, et nos masses sont très ignorantes en matière de choses séculières. Nos masses sont très bonnes parce que la pauvreté n'est pas ici un crime. Nos masses ne sont pas violentes. Bien des fois, j'ai failli être maltraité en Amérique et en Angleterre, uniquement à cause de mon costume. Mais je n'ai jamais entendu dire, en Inde, qu'un homme ait été maltraité à cause d'un vêtement insolite. À tous autres égards, nos masses sont bien plus civilisées que les masses européennes. » « Que proposez-vous pour l'amélioration de nos masses ? » « Il nous faut leur donner une éducation séculière. Nous devons suivre le plan tracé par nos ancêtres, c'est-à-dire amener progressivement tous les idéaux parmi les masses. Les élever lentement, les élever à l'égalité. Transmettre même la connaissance séculière par le biais de la religion. » « Mais pensez-vous, Swamiji, que ce soit là une tâche aisément accomplie ? » « Il faudra, bien entendu, la réaliser progressivement. Mais s'il se trouve assez de jeunes gens disposés au sacrifice de soi, qui travailleront avec moi, je l'espère, on pourrait l'accomplir demain. Tout dépend du zèle et du dévouement apportés à la tâche. » « Mais si la condition dégradée actuelle est due à leur Karma (loi de causalité morale, fruit des actions passées) passé, Swamiji, comment pensez-vous qu'ils puissent s'en sortir aisément, et comment proposez-vous de les aider ? » Le Swamiji répondit sans hésiter : « Le Karma est l'affirmation éternelle de la liberté humaine. Si nous pouvons nous abaisser par notre Karma, il est certainement en notre pouvoir de nous élever par lui. Les masses, d'ailleurs, ne se sont pas entièrement abaissées par leur propre Karma. Nous devons donc leur procurer de meilleures conditions dans lesquelles travailler. Je ne propose aucun nivellement des castes. La caste est une très bonne chose. La caste est le plan que nous voulons suivre. Ce que la caste est réellement, pas un sur un million ne le comprend. Il n'existe aucun pays au monde sans caste. En Inde, à partir de la caste, nous atteignons le point où il n'y a plus de caste. La caste est fondée de part en part sur ce principe. Le plan en Inde consiste à faire de chacun un Brahmane, le Brahmane étant l'idéal de l'humanité. Si vous lisez l'histoire de l'Inde, vous constaterez que des efforts ont toujours été faits pour élever les classes inférieures. De nombreuses classes ont été élevées. Beaucoup d'autres suivront jusqu'à ce que l'ensemble devienne Brahmane. Tel est le plan. Nous n'avons qu'à les élever sans abaisser personne. Et cela doit être accompli principalement par les Brahmanes eux-mêmes, car c'est le devoir de toute aristocratie que de creuser sa propre tombe ; et plus tôt elle le fait, mieux c'est pour tous. Il ne faut pas perdre de temps. La caste indienne vaut mieux que la caste qui prévaut en Europe ou en Amérique. Je ne dis pas qu'elle soit absolument bonne. Où en seriez-vous s'il n'y avait pas de caste ? Où en seraient votre instruction et les autres choses, sans la caste ? Il ne resterait rien aux Européens à étudier si la caste n'avait jamais existé ! Les Mahométans auraient tout pulvérisé. Où voyez-vous la société indienne rester immobile ? Elle est toujours en mouvement. Parfois, comme aux époques des invasions étrangères, le mouvement a été lent, à d'autres moments plus rapide. Voilà ce que je dis à mes compatriotes. Je ne les condamne pas. Je regarde leur passé. Je constate que dans ces circonstances, aucune nation n'aurait pu accomplir une œuvre plus glorieuse. Je leur dis qu'ils ont bien agi. Je leur demande seulement de faire mieux. » « Quelles sont vos vues, Swamiji, sur le rapport entre la caste et les rites ? » « La caste est en perpétuel changement, les rites sont en perpétuel changement, de même que les formes. C'est la substance, le principe, qui ne change pas. C'est dans les Védas (écritures sacrées de l'hindouisme) que nous devons étudier notre religion. À l'exception des Védas, tout livre doit changer. L'autorité des Védas est pour tous les temps à venir ; l'autorité de chacun de nos autres livres est pour un temps donné. Par exemple, une Smriti (texte de tradition secondaire) est valide pour une époque, une autre pour une autre époque. De grands prophètes surgissent toujours pour indiquer la voie à suivre. Certains prophètes ont œuvré pour les classes inférieures, d'autres comme Madhva ont donné aux femmes le droit d'étudier les Védas. La caste ne doit pas disparaître, mais seulement être réajustée de temps à autre. Dans l'ancienne structure, on trouve assez de vie pour bâtir deux cent mille nouvelles structures. Désirer l'abolition de la caste est pure sottise. La nouvelle méthode, c'est l'évolution de l'ancien. » « Les Hindous n'ont-ils pas besoin de réforme sociale ? » « Nous avons certes besoin de réforme sociale. Parfois, de grands hommes élaboraient de nouvelles idées de progrès, et les rois leur donnaient la sanction de la loi. C'est ainsi que des améliorations sociales ont été réalisées dans le passé en Inde, et pour effectuer de telles réformes progressives dans les temps modernes, il nous faudra d'abord constituer un pouvoir faisant autorité. Les rois étant partis, le pouvoir appartient au peuple. Nous devons donc attendre que le peuple soit instruit, qu'il comprenne ses besoins et soit prêt et capable de résoudre ses propres problèmes. La tyrannie de la minorité est la pire tyrannie du monde. Aussi, au lieu de gaspiller nos énergies en réformes idéales qui ne deviendront jamais pratiques, il vaut mieux aller à la racine du mal et former un corps législatif, c'est-à-dire éduquer notre peuple, afin qu'il puisse résoudre ses propres problèmes. Jusqu'à ce que cela soit fait, toutes ces réformes idéales ne resteront qu'idéales. Le nouvel ordre des choses, c'est le salut du peuple par le peuple, et il faut du temps pour le rendre opérationnel, surtout en Inde, qui a toujours été gouvernée dans le passé par des rois. » « Pensez-vous que la société hindoue puisse adopter avec succès les lois sociales européennes ? » « Non, pas entièrement. Je dirais que la combinaison de l'esprit grec représenté par l'énergie extérieure européenne ajoutée à la spiritualité hindoue constituerait une société idéale pour l'Inde. Par exemple, il vous est absolument nécessaire, au lieu de gaspiller votre énergie et de bavarder souvent en propos oiseux, d'apprendre de l'Anglais l'idée d'une obéissance prompte aux chefs, l'absence de jalousie, la persévérance indomptable et la foi inextinguible en lui-même. Dès que l'Anglais choisit un chef pour un travail, il s'y tient envers et contre tout et lui obéit. Ici en Inde, tout le monde veut devenir chef, et personne ne veut obéir. Chacun devrait apprendre à obéir avant de commander. Nos jalousies n'ont point de fin ; et plus l'Hindou est important, plus il est jaloux. Tant que l'absence de jalousie et l'obéissance aux chefs n'auront pas été apprises par l'Hindou, il n'y aura pas de puissance d'organisation. Nous devrons rester la foule désespérément confuse que nous sommes à présent, espérant et ne faisant rien. L'Inde doit apprendre de l'Europe la conquête de la nature extérieure, et l'Europe doit apprendre de l'Inde la conquête de la nature intérieure. Alors il n'y aura ni Hindous ni Européens — il y aura l'humanité idéale qui a conquis les deux natures, l'externe et l'interne. Nous avons développé une phase de l'humanité, et eux en ont développé une autre. C'est l'union des deux qui est voulue. Le mot liberté qui est le mot d'ordre de notre religion signifie réellement la liberté physiquement, mentalement et spirituellement. » « Quel rapport, Swamiji, le rite entretient-il avec la religion ? » « Les rites sont le jardin d'enfants de la religion. Ils sont absolument nécessaires pour le monde tel qu'il est maintenant ; seulement nous devrons donner aux gens des rites plus neufs et plus vivifiants. Un groupe de penseurs doit s'atteler à cela. Les anciens rites doivent être rejetés et de nouveaux substitués. » « Alors vous préconisez l'abolition des rites, n'est-ce pas ? » « Non, mon mot d'ordre est la construction, non la destruction. À partir des rites existants, de nouveaux devront être élaborés. Il y a en toute chose une puissance infinie de développement ; telle est ma conviction. Un atome possède en lui la puissance de l'univers entier. Dans toute l'histoire de la race hindoue, il n'y a jamais eu de tentative de destruction, uniquement de construction. Une secte voulut détruire, et elle fut chassée de l'Inde : c'étaient les Bouddhistes. Nous avons eu une foule de réformateurs — Shankara, Râmânuja, Madhva et Chaitanya. C'étaient de grands réformateurs, qui furent toujours constructifs et bâtirent selon les circonstances de leur époque. Telle est notre méthode particulière de travail. Tous les réformateurs modernes adoptent la réformation européenne destructrice, qui n'a jamais fait de bien à personne et n'en fera jamais. Une seule fois, un réformateur moderne fut principalement constructif, et c'était le Raja Ram Mohan Ray. Le progrès de la race hindoue a été orienté vers la réalisation des idéaux védântiques. Toute l'histoire de la vie indienne est la lutte pour la réalisation de l'idéal du Vedânta dans la bonne comme dans la mauvaise fortune. Chaque fois qu'une secte ou une religion réformatrice rejetait l'idéal védântique, elle était réduite à néant. » « Quel est votre programme de travail ici ? » « Je veux fonder deux institutions, l'une à Madras et l'autre à Calcutta, pour réaliser mon plan ; et ce plan, brièvement, consiste à introduire les idéaux védântiques dans la vie pratique quotidienne du saint ou du pécheur, du sage ou de l'ignare, du Brahmane ou du Paria. » Notre représentant lui posa alors quelques questions relatives à la politique indienne ; mais avant que le Swami pût tenter quoi que ce soit comme réponse, le train entra en gare d'Egmore, et la seule remarque précipitée qui s'échappa du Swami fut qu'il était absolument contre tout enchevêtrement politique des problèmes indiens et européens. L'entretien prit fin sur ces mots.