L'œuvre missionnaire du premier sannyasin hindou en Occident et son plan de régénération de l'Inde
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Français
Depuis quelques semaines, le public hindou de Madras attendait avec la plus vive impatience l'arrivée du Swami Vivekananda, le grand moine hindou de renommée mondiale. En ce moment, son nom est sur toutes les lèvres. Dans les écoles, les collèges, la Haute Cour, sur le front de mer et dans les rues et bazars de Madras, on peut voir des centaines d'esprits curieux demander quand le Swami arrivera. De nombreux étudiants venus des provinces pour les examens universitaires demeurent ici en attendant le Swami, accumulant les notes d'hôtel en dépit des pressantes injonctions de leurs parents de rentrer immédiatement. Dans quelques jours, le Swami sera au milieu de nous. D'après la nature des réceptions reçues ailleurs dans cette présidence, d'après les préparatifs effectués ici, d'après les arcs de triomphe érigés au château Kernan où le « Prophète » doit être hébergé aux frais du public hindou, et d'après l'intérêt que les éminents gentlemen hindous de cette ville, comme l'honorable juge Subramaniya Iyer, portent au mouvement, nul doute que le Swami aura une réception grandiose. C'est Madras qui reconnut la première les mérites supérieurs du Swami et l'équipa pour Chicago. Madras aura de nouveau l'honneur d'accueillir cet homme incontestablement grand qui a tant fait pour relever le prestige de sa mère patrie. Il y a quatre ans, quand le Swami arriva ici, c'était pratiquement un inconnu. Dans un bungalow ignoré de Saint-Thomé, il passa près de deux mois, tenant en permanence des conversations sur des sujets religieux et enseignant et instruisant tous ceux qui voulaient bien l'écouter. Même alors, quelques jeunes gens instruits à l'« œil plus pénétrant » prédirent qu'il y avait en cet homme quelque chose, « une force », qui l'élèverait au-dessus de tous les autres et le mettrait en mesure d'être par excellence le meneur d'hommes. Ces jeunes gens, que l'on méprisait alors comme des « enthousiastes égarés » et des « revivalistes rêveurs », ont aujourd'hui la suprême satisfaction de voir leur Swami, comme ils aiment à l'appeler, leur revenir auréolé d'une grande renommée européenne et américaine. La mission du Swami est essentiellement spirituelle. Il croit fermement que l'Inde, la terre mère de la spiritualité, a un grand avenir devant elle. Il est convaincu que l'Occident appréciera de plus en plus ce qu'il considère comme les vérités sublimes du Vedânta (la philosophie de l'Unité, essence des Upanishads). Sa grande devise est « Aide, et non Combat », « Assimilation, et non Destruction », « Harmonie et Paix, et non Dissension ». Quelles que soient les divergences d'opinion que les adeptes d'autres croyances puissent avoir avec lui, peu oseront nier que le Swami a rendu un éminent service à son pays en ouvrant les yeux du monde occidental sur « le bien qui est dans l'Hindou ». Il sera toujours rappelé comme le premier Sannyâsin (renonçant hindou) qui osa franchir les mers pour porter à l'Occident le message de ce qu'il croit être la paix religieuse. Un représentant de notre journal s'entretint avec le Swami Vivekananda, afin d'obtenir de lui un compte rendu du succès de sa mission en Occident. Le Swami reçut très courtoisement notre représentant et lui fit signe de prendre un siège à ses côtés. Le Swami était vêtu de robes jaunes, calme, serein et digne, et parut disposé à répondre à toutes les questions qu'on lui poserait. Nous reproduisons les paroles du Swami telles que notre représentant les nota en sténographie. « Puis-je savoir quelques détails sur votre vie de jeunesse ? » demanda notre représentant. Le Swami dit : « Même quand j'étais étudiant à Calcutta, j'avais un tempérament religieux. J'étais critique même à cette période de ma vie ; les simples mots ne me satisfaisaient pas. Par la suite, je rencontrai Ramakrishna Paramahamsa, avec qui je vécus longtemps et sous la direction de qui j'étudiai. Après la mort de mon père, je me consacrai aux voyages dans l'Inde et fondai un petit monastère à Calcutta. Au cours de mes voyages, je vins à Madras, où je reçus l'aide du Maharaja de Mysore et du Raja de Ramnad. » « Qu'est-ce qui a poussé Votre Sainteté à porter la mission de l'hindouisme dans les pays occidentaux ? » « Je voulais acquérir de l'expérience. Mon idée sur la cause fondamentale de notre déclin national est que nous ne nous mêlons pas aux autres nations — voilà la cause unique et exclusive. Nous n'avons jamais eu l'occasion d'échanger des points de vue. Nous étions des Kupa-Mandukas (grenouilles dans un puits). » « Vous avez beaucoup voyagé en Occident ? » « J'ai visité une bonne partie de l'Europe, notamment l'Allemagne et la France, mais l'Angleterre et l'Amérique furent les principaux centres de mon travail. Au début, je me trouvai dans une situation difficile, en raison de l'attitude hostile adoptée envers les gens de ce pays par ceux qui y venaient d'Inde. Je crois que la nation indienne est de loin la nation la plus morale et la plus religieuse du monde entier, et ce serait un blasphème que de comparer les Hindous à n'importe quelle autre nation. Au début, beaucoup se déchaînèrent contre moi, fabriquant de gros mensonges à mon sujet en affirmant que j'étais un imposteur, que j'avais un harem de femmes et une demi-régiment d'enfants. Mais mon expérience de ces missionnaires m'a ouvert les yeux sur ce dont ils sont capables au nom de la religion. Les missionnaires n'existaient pas en Angleterre. Personne ne vint me combattre. M. Lund alla en Amérique pour me déshonorer en mon absence, mais les gens ne l'écoutèrent pas. J'y étais très populaire. Quand je revins en Angleterre, je crus que ce missionnaire s'en prendrait à moi, mais la Vérité le réduisit au silence. En Angleterre, le statut social est plus rigide que ne l'est la caste en Inde. Les gens de l'Église anglicane sont tous des gentlemen de naissance, ce que beaucoup de missionnaires ne sont pas. Ils me témoignèrent une vive sympathie. Je pense qu'environ trente ecclésiastiques de l'Église d'Angleterre sont entièrement d'accord avec moi sur tous les points de la discussion religieuse. J'eus l'agréable surprise de constater que les ecclésiastiques anglais, bien qu'ils différassent de moi, ne me déshonoraient pas en mon absence et ne me poignardaient pas dans le dos. Tel est le bénéfice de la caste et de la culture héréditaire. » « Quelle a été la mesure de votre succès en Occident ? » « Un grand nombre de personnes m'ont témoigné leur sympathie en Amérique — bien plus qu'en Angleterre. Les vitupérations des missionnaires de basse caste firent mieux réussir ma cause. Je n'avais pas d'argent, les gens d'Inde m'ayant seulement remis de quoi payer ma traversée, somme qui fut rapidement épuisée. Je devais vivre, tout comme ici, de la charité des particuliers. Les Américains sont un peuple très hospitalier. En Amérique, un tiers des gens sont chrétiens, mais le reste n'a pas de religion, c'est-à-dire qu'ils n'appartiennent à aucune des sectes ; mais parmi eux se trouvent les personnes les plus spirituellement développées. Je pense que le travail en Angleterre est solide. Même si je mourais demain sans pouvoir envoyer d'autres Sannyâsins, le travail anglais se poursuivrait quand même. L'Anglais est un très brave homme. On lui apprend dès l'enfance à réprimer tous ses sentiments. Il a l'esprit lent et n'est pas aussi vif que le Français ou l'Américain. Il est immensément pratique. Les Américains sont trop jeunes pour comprendre le renoncement. L'Angleterre jouit depuis des siècles de richesse et de luxe. Beaucoup de gens là-bas sont prêts pour le renoncement. Quand je donnai ma première conférence en Angleterre, j'avais un petit groupe de vingt ou trente personnes, qui continua à se réunir après mon départ, et quand je revins d'Amérique, je pouvais obtenir un auditoire de mille personnes. En Amérique, je pouvais en obtenir un bien plus grand, car j'y passai trois ans contre un an en Angleterre. J'ai deux Sannyâsins — l'un en Angleterre et l'autre en Amérique, et j'ai l'intention d'en envoyer dans d'autres pays. « Les Anglais sont des travailleurs prodigieux. Donnez-leur une idée, et soyez sûr que cette idée ne sera pas perdue, pourvu qu'ils l'aient saisie. Les gens d'ici ont abandonné les Védas, et toute votre philosophie est dans la cuisine. La religion de l'Inde à présent, c'est le « Ne-me-touchez-pas » — c'est une religion que les Anglais n'accepteront jamais. Les idées de nos ancêtres et les merveilleux principes vivifiants qu'ils ont découverts, toute nation les prendra. Les plus grands canons de l'Église anglicane m'ont dit que j'introduisais le Vedânta dans la Bible. L'hindouisme actuel est une dégénérescence. Il n'existe pas aujourd'hui un seul livre de philosophie dans lequel quelque chose de notre Vedânta ne soit pas abordé — même les œuvres de Herbert Spencer en contiennent. La philosophie de l'époque est l'Advaita (non-dualisme), tout le monde en parle ; seulement, en Europe, on cherche à paraître original. On parle des Hindous avec mépris, mais on avale en même temps les vérités énoncées par les Hindous. Le Professeur Max Müller est un parfait Vedântin et a accompli un splendide travail dans le Vedântisme. Il croit en la réincarnation. » « Qu'avez-vous l'intention de faire pour la régénération de l'Inde ? » « Je considère que le grand péché national est la négligence des masses, et c'est là une des causes de notre déclin. Aucune politique ne servira à rien tant que les masses en Inde ne seront pas une fois de plus bien éduquées, bien nourries et bien soignées. Elles paient pour notre éducation, elles construisent nos temples, mais en retour elles reçoivent des coups. Ce sont pratiquement nos esclaves. Si nous voulons régénérer l'Inde, nous devons travailler pour elles. Je veux créer d'abord deux institutions centrales — l'une à Madras et l'autre à Calcutta — pour former des jeunes gens comme prédicateurs. J'ai des fonds pour créer celle de Calcutta. Les Anglais trouveront des fonds pour mon dessein. « Ma foi est dans la jeune génération, la génération moderne ; c'est d'elle que sortiront mes travailleurs. Ils résoudront tous les problèmes comme des lions. J'ai formulé l'idée et y ai consacré ma vie. Si je ne réussis pas, un meilleur viendra après moi pour l'accomplir, et je me contenterai de lutter. Le seul problème que vous ayez est de donner aux masses leurs droits. Vous possédez la plus grande religion que le monde ait jamais connue, et vous nourrissez les masses de sottises et de balivernes. Vous avez la fontaine pérenne qui jaillit, et vous leur donnez de l'eau de fossé. Votre diplômé de Madras ne toucherait pas un homme de basse caste, mais est tout prêt à lui soutirer l'argent de son éducation. Je veux d'abord créer ces deux institutions pour former des missionnaires qui seront à la fois des instructeurs spirituels et séculiers de nos masses. Ils se répandront de centre en centre jusqu'à ce que nous ayons couvert toute l'Inde. La grande chose est d'avoir foi en soi-même, même avant la foi en Dieu ; mais la difficulté semble être que nous perdons chaque jour davantage foi en nous-mêmes. Tel est mon reproche aux réformateurs. Les orthodoxes ont plus de foi et plus de force en eux-mêmes, malgré leur grossièreté ; les réformateurs, eux, jouent simplement dans la main des Européens et flattent leur vanité. Nos masses sont des dieux comparées à celles des autres pays. C'est l'unique pays où la pauvreté ne soit pas un crime. Ils sont bellement faits en esprit et en corps ; mais nous les avons tellement haïs qu'ils ont perdu foi en eux-mêmes. Ils croient qu'ils sont nés esclaves. Donnez-leur leurs droits, et laissez-les se tenir sur leurs droits. Telle est la gloire de la civilisation américaine. Comparez l'Irlandais aux genoux fléchis, à demi affamé, avec son petit bâton et son balluchon de vêtements, à peine débarqué du bateau, avec ce qu'il est après quelques mois de séjour en Amérique. Il marche avec audace et bravoure. Il est venu d'un pays où il était esclave dans un pays où il est un frère. « Croyez que l'âme est immortelle, infinie et toute-puissante. Mon idée de l'éducation, c'est le contact personnel avec le maître — le Gurugriha-Vâsa (vie dans la maison du Guru). Sans la vie personnelle d'un maître, il n'y aurait pas d'éducation. Regardez vos universités. Qu'ont-elles produit au cours de leurs cinquante années d'existence ? Pas un seul homme original. Elles ne sont qu'un organisme d'examens. L'idée du sacrifice pour le bien commun n'est pas encore développée dans notre nation. » « Que pensez-vous de Mme Besant et de la Théosophie ? » « Mme Besant est une très bonne femme. J'ai donné des conférences dans sa Loge à Londres. Je ne la connais pas personnellement très bien. Sa connaissance de notre religion est très limitée ; elle ramasse des bribes ici et là ; elle n'a jamais eu le temps de l'étudier à fond. Qu'elle soit l'une des femmes les plus sincères, son pire ennemi l'accorderait. Elle est considérée comme la meilleure oratrice d'Angleterre. Elle est une Sannyâsinî. Mais je ne crois pas aux Mahâtmâs et aux Kuthumis. Qu'elle rompe avec la Société Théosophique, se tienne sur ses propres pieds et prêche ce qu'elle croit juste. » Parlant des réformes sociales, le Swami s'exprima ainsi sur le remariage des veuves : « Je n'ai pas encore vu de nation dont le sort soit déterminé par le nombre de maris que ses veuves trouvent. » Sachant que plusieurs personnes attendaient en bas pour s'entretenir avec le Swami, notre représentant se retira en remerciant le Swami de la bienveillance avec laquelle il avait consenti à la « torture journalistique ». Le Swami, il convient de le mentionner, est accompagné de M. et Mme J. H. Sevier, de M. T. G. Harrison, un gentleman bouddhiste de Colombo, et de M. J. J. Goodwin. Il semble que M. et Mme Sevier accompagnent le Swami dans l'intention de s'établir dans l'Himalaya, où ils comptent construire une résidence pour les disciples occidentaux du Swami qui auraient le désir de séjourner en Inde. Pendant vingt ans, M. et Mme Sevier ne suivirent aucune religion particulière, ne trouvant satisfaction dans aucune de celles qui étaient prêchées ; mais après avoir écouté un cycle de conférences du Swami, ils déclarèrent avoir trouvé une religion satisfaisant leur cœur et leur intellect. Depuis lors, ils ont accompagné le Swami à travers la Suisse, l'Allemagne et l'Italie, et maintenant jusqu'en Inde. M. Goodwin, journaliste en Angleterre, devint disciple du Swami il y a quatorze mois, lors de leur première rencontre à New York. Il abandonna son journalisme et se consacre entièrement à accompagner le Swami et à prendre ses conférences en sténographie. Il est en tout point un vrai « disciple », disant qu'il espère rester avec le Swami jusqu'à sa mort.
English
For the past few weeks, the Hindu public of Madras have been most eagerly expecting the arrival of Swami Vivekananda, the great Hindu monk of world-wide fame. At the present moment his name is on everybody's lips. In the school, in the college, in the High Court, on the marina, and in the streets and bazars of Madras, hundreds of inquisitive spirits may be seen asking when the Swami will be coming. Large numbers of students from the mofussil, who have come up for the University examinations are staying here, awaiting the Swami, and increasing their hostelry bills, despite the urgent call of their parents to return home immediately. In a few days the Swami will be in our midst. From the nature of the receptions received elsewhere in this Presidency, from the preparations being made here, from the triumphal arches erected at Castle Kernan, where the "Prophet" is to be lodged at the cost of the Hindu public, and from the interest taken in the movement by the leading Hindu gentlemen of this city, like the Hon'ble Mr. Justice Subramaniya Iyer, there is no doubt that the Swami will have a grand reception. It was Madras that first recognised the superior merits of the Swami and equipped him for Chicago. Madras will now have again the honour of welcoming the undoubtedly great man who has done so much to raise the prestige of his motherland. Four year ago, when the Swami arrived here, he was practically an obscure individual. In an unknown bungalow at St. Thome he spent nearly two months, all along holding conversations on religious topics and teaching and instructing all comers who cared to listen to him. Even then a few educated young men with "a keener eye" predicted that there was something in the man, "a power", that would lift him above all others, that would pre-eminently enable him to be the leader of men. These young men, who were then despised as "misguided enthusiasts", "dreamy revivalists", have now the supreme satisfaction of seeing their Swami, as they love to call him, return to them with a great European and American fame. The mission of the Swami is essentially spiritual. He firmly believes that India, the motherland of spirituality, has a great future before her. He is sanguine that the West will more and more come to appreciate what he regards as the sublime truths of Vedanta. His great motto is "Help, and not Fight" "Assimilation, and not Destruction", "Harmony and Peace, and not Dissension". Whatever difference of opinion followers of other creeds may have with him, few will venture to deny that the Swami has done yeoman's service to his country in opening the eyes of the Western world to "the good in the Hindu". He will always be remembered as the first Hindu Sannyâsin who dared to cross the sea to carry to the West the message of what he believes in as a religious peace.
A representative of our paper interviewed the Swami Vivekananda, with a view to eliciting from him an account of the success of his mission in the West. The Swami very courteously received our representative and motioned him to a chair by his side. The Swami was dressed in yellow robes, was calm, serene, and dignified, and appeared inclined to answer any questions that might be put to him. We have given the Swami's words as taken down in shorthand by our representative.
"May I know a few particulars about your early life?" asked our representative.
The Swami said: "Even while I was a student at Calcutta, I was of a religious temperament. I was critical even at that time of my life, mere words would not satisfy me. Subsequently I met Ramakrishna Paramahamsa, with whom I lived for a long time and under whom I studied. After the death of my father I gave myself up to travelling in India and started a little monastery in Calcutta. During my travels, I came to Madras, where I received help from the Maharaja of Mysore and the Raja of Ramnad."
"What made Your Holiness carry the mission of Hinduism to Western countries?"
"I wanted to get experience. My idea as to the keynote of our national downfall is that we do not mix with other nations — that is the one and the sole cause. We never had opportunity to compare notes. We were Kupa-Mandukas (frogs in a well)."
"You have done a good deal of travelling in the West?"
"I have visited a good deal of Europe, including Germany and France, but England and America were the chief centres of my work. At first I found myself in a critical position, owing to the hostile attitude assumed against the people of this country by those who went there from India. I believe the Indian nation is by far the most moral and religious nation in the whole world, and it would be a blasphemy to compare the Hindus with any other nation. At first, many fell foul of me, manufactured huge lies against me by saying that I was a fraud, that I had a harem of wives and half a regiment of children. But my experience of these missionaries opened my eyes as to what they are capable of doing in the name of religion. Missionaries were nowhere in England. None came to fight me. Mr. Lund went over to America to abuse me behind my back, but people would not listen to him. I was very popular with them. When I came back to England, I thought this missionary would be at me, but the Truth silenced him. In England the social status is stricter than caste is in India. The English Church people are all gentlemen born, which many of the missionaries are not. They greatly sympathised with me. I think that about thirty English Church clergymen agree entirely with me on all points of religious discussion. I was agreeably surprised to find that the English clergymen, though they differed from me, did not abuse me behind my back and stab me in the dark. There is the benefit of caste and hereditary culture."
"What has been the measure of your success in the West?"
"A great number of people sympathised with me in America — much more than in England. Vituperation by the low-caste missionaries made my cause succeed better. I had no money, the people of India having given me my bare passage-money, which was spent in a very short time. I had to live just as here on the charity of individuals. The Americans are a very hospitable people. In America one-third of the people are Christians, but the rest have no religion, that is they do not belong to any of the sects, but amongst them are to be found the most spiritual persons. I think the work in England is sound. If I die tomorrow and cannot send any more Sannyasins, still the English work will go on. The Englishman is a very good man. He is taught from his childhood to suppress all his feelings. He is thickheaded, and is not so quick as the Frenchman or the American. He is immensely practical. The American people are too young to understand renunciation. England has enjoyed wealth and luxury for ages. Many people there are ready for renunciation. When I first lectured in England I had a little class of twenty or thirty, which was kept going when I left, and when I went back from America I could get an audience of one thousand. In America I could get a much bigger one, as I spent three years in America and only one year in England. I have two Sannyasins — one in England and one in America, and I intend sending Sannyasins to other countries.
"English people are tremendous workers. Give them an idea, and you may be sure that that idea is not going to be lost, provided they catch it. People here have given up the Vedas, and all your philosophy is in the kitchen. The religion of India at present is 'Don't-touchism' — that is a religion which the English people will never accept. The thoughts of our forefathers and the wonderful life-giving principles that they discovered, every nation will take. The biggest guns of the English Church told me that I was putting Vedantism into the Bible. The present Hinduism is a degradation. There is no book on philosophy, written today, in which something of our Vedantism is not touched upon — even the works of Herbert Spencer contain it. The philosophy of the age is Advaitism, everybody talks of it; only in Europe, they try to be original. They talk of Hindus with contempt, but at the same time swallow the truths given out by the Hindus. Professor Max Müller is a perfect Vedantist, and has done splendid work in Vedantism. He believes in re-incarnation."
"What do you intend doing for the regeneration of India?"
"I consider that the great national sin is the neglect of the masses, and that is one of the causes of our downfall. No amount of politics would be of any avail until the masses in India are once more well educated, well fed, and well cared for. They pay for our education, they build our temples, but in return they get kicks. They are practically our slaves. If we want to regenerate India, we must work for them. I want to start two central institutions at first — one at Madras and the other at Calcutta — for training young men as preachers. I have funds for starting the Calcutta one. English people will find funds for my purpose.
"My faith is in the younger generation, the modern generation, out of them will come my workers. They will work out the whole problem, like lions. I have formulated the idea and have given my life to it. If I do not achieve success, some better one will come after me to work it out, and I shall be content to struggle. The one problem you have is to give to the masses their rights. You have the greatest religion which the world ever saw, and you feed the masses with stuff and nonsense. You have the perennial fountain flowing, and you give them ditch-water. Your Madras graduate would not touch a low-caste man, but is ready to get out of him the money for his education. I want to start at first these two institutions for educating missionaries to be both spiritual and secular instructors to our masses. They will spread from centre to centre, until we have covered the whole of India. The great thing is to have faith in oneself, even before faith in God; but the difficulty seems to be that we are losing faith in ourselves day by day. That is my objection against the reformers. The orthodox have more faith and more strength in themselves, in spite of their crudeness; but the reformers simply play into the hands of Europeans and pander to their vanity. Our masses are gods as compared with those of other countries. This is the only country where poverty is not a crime. They are mentally and physically handsome; but we hated and hated them till they have lost faith in themselves. They think they are born slaves. Give them their rights, and let them stand on their rights. This is the glory of the American civilization. Compare the Irishman with knees bent, half-starved, with a little stick and bundle of clothes, just arrived from the ship, with what he is, after a few months' stay in America. He walks boldly and bravely. He has come from a country where he was a slave to a country where he is a brother.
"Believe that the soul is immortal, infinite and all-powerful. My idea of education is personal contact with the teacher - Gurugriha-Vâsa. Without the personal life of a teacher there would be no education. Take your Universities. What have they done during the fifty years of their existences. They have not produced one original man. They are merely an examining body. The idea of the sacrifice for the common weal is not yet developed in our nation."
"What do you think of Mrs. Besant and Theosophy?"
"Mrs. Besant is a very good woman. I lectured at her Lodge in London. I do not know personally much about her. Her knowledge of our religion is very limited; she picks up scraps here and there; she never had time to study it thoroughly. That she is one of the most sincere of women, her greatest enemy will concede. She is considered the best speaker in England. She is a Sannyâsini. But I do not believe in Mahâtmâs and Kuthumis. Let her give up her connection with the Theosophical Society, stand on her own footing, and preach what she thinks right."
Speaking of social reforms, the Swami expressed himself about widow-marriage thus: "I have yet to see a nation whose fate is determined by the number of husbands their widows get."
Knowing as he did that several persons were waiting downstairs to have an interview with the Swami, our representative withdrew, thanking the Swami for the kindness with which he had consented to the journalistic torture.
The Swami, it may be remarked, is accompanied by Mr. and Mrs. J. H. Sevier, Mr. T. G. Harrison, a Buddhist gentleman of Colombo, and Mr. J. J. Goodwin. It appears that Mr. and Mrs. Sevier accompany the Swami with a view to settling in the Himalayas, where they intend building a residence for the Western disciples of the Swami, who may have an inclination to reside in India. For twenty years, Mr. and Mrs. Sevier had followed no particular religion, finding satisfaction in none of those that were preached; but on listening to a course of lectures by the Swami, they professed to have found a religion that satisfied their heart and intellect. Since then they have accompanied the Swami through Switzerland, Germany, and Italy, and now to India. Mr. Goodwin, a journalist in England, became a disciple of the Swami fourteen months ago, when he first met him at New York. He gave up his journalism and devotes himself to attending the Swami and taking down his lectures in shorthand. He is in every sense a true "disciple", saying that he hopes to be with the Swami till his death.
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.