Le réveil de l'hindouisme sur une base nationale

Le Réveil de l'Hindouisme sur une Base Nationale (Prabuddha Bharata, septembre 1898) Dans un entretien qu'un représentant du Prabuddha Bharata eut récemment avec le Swami Vivekananda, ce grand Maître fut interrogé : « Qu'est-ce que vous considérez comme la particularité distinctive de votre mouvement, Swamiji ? » « L'agression, » dit le Swami sans hésiter, « l'agression en un sens religieux uniquement. D'autres sectes et partis ont porté la spiritualité dans toute l'Inde, mais depuis les jours de Bouddha, nous sommes les premiers à briser les frontières et à tenter d'inonder le monde d'un zèle missionnaire. » « Et qu'est-ce que vous considérez comme la fonction de votre mouvement à l'égard de l'Inde ? » « Trouver les bases communes de l'hindouisme et éveiller la conscience nationale à leur sujet. À l'heure actuelle, il y a trois partis en Inde qui se rangent sous le terme « Hindou » — les orthodoxes, les sectes réformatrices de la période mahométane, et les sectes réformatrices de l'époque actuelle. Les Hindous du Nord au Sud ne s'accordent que sur un seul point, à savoir de ne pas manger de bœuf. » « Pas dans un amour commun pour les Védas (écritures sacrées de l'hindouisme) ? » « Certainement pas. C'est justement ce que nous voulons réveiller à nouveau. L'Inde n'a pas encore assimilé l'œuvre de Bouddha. Elle est hypnotisée par sa voix, non vivifiée par elle. » « De quelle façon percevez-vous aujourd'hui cette importance du bouddhisme en Inde ? » « Elle est évidente et écrasante. Voyez-vous, l'Inde ne perd jamais rien ; seulement, elle prend le temps de transformer toute chose en os et en muscles. Bouddha porta un coup au sacrifice animal dont l'Inde ne s'est jamais remise ; et Bouddha dit : « Ne tuez pas de vaches », et l'abattage des vaches est une impossibilité pour nous. » « À lequel des trois partis que vous nommez vous identifiez-vous, Swamiji ? » « À tous. Nous sommes des Hindous orthodoxes, » dit le Swami, « mais », ajouta-t-il soudain avec un grand sérieux et un ton appuyé, « nous refusons totalement de nous identifier au « Ne-me-touchez-pas ». Ce n'est pas là l'hindouisme : cela ne se trouve dans aucun de nos livres ; c'est une superstition non orthodoxe qui a nui à l'efficacité nationale sur toute la ligne. » « Alors ce que vous désirez réellement, c'est l'efficacité nationale ? » « Certainement. Pouvez-vous avancer une raison pour laquelle l'Inde devrait rester dans le reflux des nations aryennes ? Est-elle inférieure par l'intelligence ? Est-elle inférieure par la dextérité ? Pouvez-vous contempler son art, ses mathématiques, sa philosophie, et répondre « oui » ? Tout ce qu'il lui faut, c'est de se déshypnotiser et de se réveiller de son long sommeil pour prendre le rang qui lui revient dans la hiérarchie des nations. » « Mais l'Inde a toujours eu sa profonde vie intérieure. Ne craignez-vous pas, Swamiji, qu'en cherchant à la rendre active, vous ne lui dérobiez son unique grand trésor ? » « Pas du tout. L'histoire du passé est allée développer la vie intérieure de l'Inde et l'activité — c'est-à-dire la vie extérieure — de l'Occident. Jusqu'ici, ces deux courants ont divergé. L'heure est maintenant venue pour eux de s'unir. Ramakrishna Paramahamsa était vivant jusqu'aux profondeurs de l'être, et pourtant sur le plan extérieur, qui fut plus actif que lui ? Tel est le secret. Que votre vie soit aussi profonde que l'océan, mais qu'elle soit aussi large que le ciel. « Il est curieux, » poursuivit le Swami, « que la vie intérieure soit souvent développée avec le plus de profondeur là où les conditions extérieures sont les plus étriquées et les plus contraignantes. Mais c'est là une association accidentelle — non essentielle — et si nous nous redressons ici en Inde, le monde sera « consolidé ». Car ne sommes-nous pas tous un ? » « Vos dernières remarques, Swamiji, soulèvent une autre question. En quel sens Shri Ramakrishna fait-il partie de cet hindouisme revivifié ? » « Ce n'est pas à moi de le déterminer, » dit le Swami. « Je n'ai jamais prêché les personnalités. Ma propre vie est guidée par l'enthousiasme de cette grande âme ; mais d'autres décideront pour eux-mêmes dans quelle mesure ils partagent cette attitude. L'inspiration ne passe pas filtrée vers le monde par un seul canal, si grand soit-il. Chaque génération devrait être inspirée à nouveau. Ne sommes-nous pas tous Dieu ? » « Merci. Je n'ai plus qu'une question à vous poser. Vous avez défini l'attitude et la fonction de votre mouvement à l'égard de votre propre peuple. Pourriez-vous de la même façon caractériser vos méthodes d'action dans leur ensemble ? » « Notre méthode, » dit le Swami, « est très facile à décrire. Elle consiste simplement à réaffirmer la vie nationale. Bouddha prêcha le renoncement. L'Inde écouta, et pourtant en six siècles elle atteignit sa plus grande hauteur. Le secret est là. Les idéaux nationaux de l'Inde sont le renoncement et le service. Intensifiez-la dans ces voies, et le reste se chargera de lui-même. L'étendard du spirituel ne peut être levé trop haut dans ce pays. En lui seul réside le salut. »