La mission du missionnaire indien en Angleterre

… Je suppose que dans son propre pays le Swami vivrait sous un arbre, ou tout au plus dans l'enceinte d'un temple, la tête rasée, vêtu du costume de son pays. Mais ces choses ne se font pas à Londres, si bien que je trouvai le Swami installé à peu près comme les autres personnes et, hormis le fait qu'il porte un long manteau d'un orange sombre, habillé comme les autres mortels pareillement. Il raconta en riant que sa tenue, surtout lorsqu'il porte un turban, ne se recommande pas aux galopins de la rue londonienne, dont les observations méritent à peine d'être rapportées. Je commençai par demander au yogi indien d'épeler son nom très lentement. . . . « Pensez-vous qu'aujourd'hui les gens accordent beaucoup d'importance à ce qui est non essentiel ? » « Je le pense parmi les nations arriérées, et parmi la portion moins cultivée des peuples civilisés de l'Occident. Votre question implique que, parmi les gens cultivés et les riches, les choses sont sur un autre pied. Elles le sont ; les riches sont soit plongés dans la jouissance de leur santé, soit en train de gratter pour en avoir davantage. Eux, et une large fraction des gens affairés, disent de la religion que c'est des sornettes, du vent, des inepties, et ils le pensent sincèrement. La seule religion à la mode est le patriotisme et les convenances sociales. Les gens ne vont à l'église que lorsqu'ils marient ou enterrent quelqu'un. » « Votre message les y amènera-t-il plus souvent ? » « Je ne le pense guère. Puisque je n'ai absolument rien à voir avec le rituel ou le dogme ; ma mission est de montrer que la religion est tout et dans tout. . . . Et que dire du système ici en Angleterre ? Tout montre que le socialisme ou quelque forme de gouvernement par le peuple, appelez-le comme vous voudrez, arrive en scène. Le peuple voudra certainement la satisfaction de ses besoins matériels, moins de travail, pas d'oppression, pas de guerre, plus de nourriture. Quelle garantie avons-nous que cette civilisation ou toute autre durera, si elle n'est pas fondée sur la religion, sur la bonté de l'homme ? Comptez-y, la religion va à la racine des choses. Si elle est juste, tout est juste. » « Il doit être difficile de faire pénétrer dans les esprits la partie essentielle, métaphysique, de la religion. Elle est éloignée de leurs pensées et de leur manière de vivre. » « Dans toutes les religions nous passons d'une vérité moindre à une vérité plus haute, jamais de l'erreur à la vérité. Il y a une Unité derrière toute la création, mais les esprits sont très divers. "Ce qui existe est Un, les sages l'appellent de noms divers." Ce que je veux dire, c'est que l'on passe d'une vérité plus petite à une vérité plus grande. Les pires religions ne sont que de mauvaises lectures de l'écume. On comprend peu à peu. Même le culte du diable n'est qu'une lecture pervertie du Brahman (la Réalité absolue) toujours vrai et immuable. Les autres phases contiennent plus ou moins de vérité. Aucune forme de religion ne la possède entièrement. » « Puis-je vous demander si vous avez fondé cette religion que vous êtes venu prêcher à l'Angleterre ? » « Certainement pas. Je suis le disciple d'un grand sage indien, Ramakrishna Paramahamsa. Il n'était pas ce qu'on pourrait appeler un homme très savant, comme le sont certains de nos sages, mais un homme très saint, profondément imprégné de l'esprit de la philosophie du Vedanta (la connaissance de la Réalité absolue). Quand je dis philosophie, je ne sais guère si je ne devrais pas dire religion, car c'est réellement les deux. Vous devez lire le compte rendu que le Professeur Max Müller fait de mon Maître dans un numéro récent du Nineteenth Century. Ramakrishna est né dans le district de Hooghly en 1836 et mourut en 1886. Il exerça une influence profonde sur la vie de Keshab Chandra Sen et d'autres. Par la discipline du corps et la maîtrise de l'esprit, il obtint une pénétration merveilleuse dans le monde spirituel. Son visage se distinguait par une tendresse enfantine, une profonde humilité et une douceur remarquable d'expression. Nul ne pouvait le regarder sans être touché. » « Votre enseignement dérive donc des Védas (les écritures sacrées de l'Inde ancienne) ? » « Oui, Vedanta signifie la fin des Védas, la troisième section ou Upanishads, qui contient les idées mûries que nous trouvons davantage à l'état de germes dans la partie antérieure. La partie la plus ancienne des Védas est la Samhitâ, en sanskrit très archaïque, que l'on ne peut comprendre qu'à l'aide d'un très vieux dictionnaire, le Nirukta de Yâska. » « Je crains que nous autres Anglais n'ayons assez l'idée que l'Inde a beaucoup à apprendre de nous ; l'homme moyen ignore à peu près ce qu'on peut apprendre de l'Inde. » « C'est ainsi, mais le monde des érudits sait bien combien il y a à apprendre et combien la leçon est importante. Vous ne trouveriez pas Max Müller, Monier Williams, Sir William Hunter, ni les orientalistes allemands faisant peu de cas de la science abstraite indienne. » . . . Le Swami donne sa conférence au 39 Victoria Street. Tous y sont les bienvenus, et, comme dans les temps apostoliques anciens, le nouvel enseignement est sans argent et sans prix. Le missionnaire indien est un homme d'une physique exceptionnellement belle ; sa maîtrise de l'anglais ne peut être décrite que comme parfaite.