VII Guru, Avatara, Yoga, Japa, Seva

VII GURU (MAÎTRE SPIRITUEL), AVATARA (INCARNATION DIVINE), YOGA, JAPA (RÉPÉTITION DU MANTRA), SEVA (SERVICE) Q. — Comment le Vedanta peut-il être réalisé ? R. — Par « l'écoute, la réflexion et la méditation ». L'écoute doit avoir lieu auprès d'un Sad-guru. Même si l'on n'est pas un disciple régulier, mais un aspirant apte qui entend les paroles du Sad-guru, on est libéré. Q. — Qui est un Sad-guru ? R. — Un Sad-guru est celui sur qui le pouvoir spirituel est descendu par Guru-paramparâ, ou une chaîne ininterrompue de filiation spirituelle. Jouer le rôle de maître spirituel est une chose très difficile. On doit prendre sur soi les péchés des autres. Il y a toutes les chances d'une chute chez les hommes moins avancés. S'il n'en résulte qu'une douleur physique, il devra se considérer comme fortuné. Q. — Le maître spirituel ne peut-il pas rendre l'aspirant apte ? R. — Un Avatâra (incarnation divine) le peut. Pas un Guru ordinaire. Q. — N'y a-t-il pas de voie facile vers la libération ? R. — « Il n'y a pas de voie royale vers la Géométrie » — sauf pour ceux qui ont eu la chance de prendre contact avec un Avatara. Paramahamsa Deva avait coutume de dire : « Celui qui vit sa dernière naissance me verra d'une façon ou d'une autre. » Q. — Le yoga n'est-il pas une voie facile vers cela ? R. — (En plaisantant) Vous avez bien dit, je vois ! — Le yoga, une voie facile ! Si votre esprit n'est pas pur et que vous essayez de suivre le yoga, vous atteindrez peut-être certains pouvoirs surnaturels, mais ce sera un obstacle. C'est pourquoi la pureté de l'esprit est la première chose nécessaire. Q. — Comment peut-on y parvenir ? R. — Par les bonnes œuvres. Les bonnes œuvres sont de deux sortes, positives et négatives. « Ne vole pas » — voilà un commandement négatif, et « fais du bien aux autres » — voilà un commandement positif. Q. — Faire du bien aux autres ne devrait-il pas être accompli à un stade supérieur, car s'il est accompli à un stade inférieur, cela peut lier à ce monde ? R. — Cela doit être accompli au premier stade. Celui qui a un désir au départ se laisse d'abord abuser et devient lié, mais pas les autres. Graduellement, cela deviendra très naturel. Q. — Monsieur, hier soir vous avez dit : « En vous est tout. » Maintenant, si je veux être comme Vishnu, devrai-je méditer sur la forme aussi, ou seulement sur l'idée ? R. — Selon la capacité, on peut suivre l'une ou l'autre voie. Q. — Quel est le moyen de la réalisation ? R. — Le Guru est le moyen de la réalisation. « Il n'y a pas de connaissance sans maître. » Q. — Certains disent qu'il n'est pas nécessaire de pratiquer la méditation dans une salle de prière. Dans quelle mesure est-ce vrai ? R. — Ceux qui ont déjà réalisé la présence du Seigneur n'en ont peut-être pas besoin, mais pour les autres, c'est nécessaire. On devrait cependant aller au-delà de la forme et méditer sur l'aspect impersonnel de Dieu, car aucune forme ne peut accorder la libération. Vous pouvez obtenir la prospérité mondaine de la vision de la forme. Celui qui sert sa mère réussit en ce monde ; celui qui vénère son père va au paradis ; mais le fidèle d'un Sâdhu (homme saint) obtient la connaissance et la dévotion. Q. — Quel est le sens de « क्षणमिह सज्जनसंगतिरेका » — « Même une association d'un instant avec les saints conduit au-delà de cette existence relative » ? R. — Une personne apte qui prend contact avec un vrai Sadhu parvient à la libération. Les vrais Sadhus sont très rares, mais leur influence est telle qu'un grand écrivain a dit : « L'hypocrisie est le tribut que le vice rend à la vertu. » Mais les Avataras sont des Kapâlamochanas, c'est-à-dire qu'ils peuvent altérer le destin des gens. Ils peuvent ébranler le monde entier. La forme d'adoration la moins dangereuse et la meilleure est l'adoration de l'homme. Celui qui a reçu l'idée de Brahman (la Réalité absolue) en un homme l'a réalisée dans l'univers entier. Le monachisme et la vie de maître de maison sont tous deux bons, selon les différentes circonstances. La connaissance est la seule chose nécessaire. Q. — Où doit-on méditer — à l'intérieur du corps ou à l'extérieur ? L'esprit doit-il être retiré à l'intérieur ou maintenu à l'extérieur ? R. — Nous devrions essayer de méditer à l'intérieur. Quant à l'esprit qui serait ici ou là, il faudra beaucoup de temps avant que nous atteignions le plan mental. Notre lutte est maintenant avec le corps. Quand on acquiert une parfaite stabilité dans la posture, alors et seulement alors on commence à lutter avec l'esprit. L'Âsana (posture) étant conquise, les membres restent immobiles, et on peut rester assis aussi longtemps qu'on le désire. Q. — Parfois on se lasse du Japa (répétition du Mantra). Doit-on le continuer ou lire plutôt un bon livre ? R. — On se lasse du Japa pour deux raisons. Parfois le cerveau est fatigué, parfois c'est le résultat de la paresse. Si c'est le premier, alors on devrait abandonner le Japa pour le moment, car y persister à ce moment-là aboutit à des hallucinations, à la folie, etc. Mais si c'est le dernier, l'esprit doit être forcé à continuer le Japa. Q. — Parfois, assis au Japa, on éprouve d'abord de la joie, mais ensuite on semble être peu enclin à continuer le Japa à cause de cette joie. Doit-on le continuer alors ? R. — Oui, cette joie est un obstacle à la pratique spirituelle, son nom étant Rasâsvâdana (le goût de la douceur). On doit s'élever au-dessus de cela. Q. — Est-il bon de pratiquer le Japa longtemps, même si l'esprit peut être distrait ? R. — Oui. Comme certaines personnes domptent un cheval sauvage en restant toujours assis sur son dos. Q. — Vous avez écrit dans votre Bhakti-Yoga que si un homme au corps faible essaie de pratiquer le yoga, une réaction formidable survient. Que faire alors ? R. — Quelle crainte, si vous mourez dans la tentative de réaliser le Soi ! L'homme n'a pas peur de mourir pour la science et bien d'autres choses, et pourquoi craindriez-vous de mourir pour la religion ? Q. — La Jiva-sevâ (service aux êtres) seule peut-elle donner la Mukti ? R. — La Jiva-seva peut donner la Mukti non directement mais indirectement, par la purification de l'esprit. Mais si vous désirez bien faire une chose, vous devez, pour le moment, penser qu'elle est suffisante à elle seule. Le danger dans toute secte est le manque de zèle. Il doit y avoir de la constance (Nishthâ), ou il n'y aura pas de croissance. Il est actuellement nécessaire d'insister sur le karma. Q. — Quel doit être notre mobile dans le travail — la compassion ou un autre mobile ? R. — Faire du bien aux autres par compassion est bien, mais le Seva (service) de tous les êtres dans l'esprit du Seigneur est mieux. Q. — Quelle est l'efficacité de la prière ? R. — Par la prière, les pouvoirs subtils de l'homme sont facilement éveillés, et si elle est faite consciemment, tous les désirs peuvent y être satisfaits ; mais faits inconsciemment, peut-être un sur dix est exaucé. Une telle prière, cependant, est égoïste et devrait donc être abandonnée. Q. — Comment reconnaître Dieu quand Il a assumé une forme humaine ? R. — Celui qui peut altérer le destin des gens est le Seigneur. Aucun Sadhu, si avancé soit-il, ne peut revendiquer cette position unique. Je ne vois personne qui réalise Ramakrishna comme Dieu. Nous le sentons parfois vaguement, c'est tout. Réaliser en Lui Dieu et être en même temps attaché au monde est incohérent.