Le Sannyasin et le maître de maison

LE SANNYASIN ET LE CHEF DE FAMILLE Les gens du monde ne devraient avoir aucune voix dans les affaires des Sannyâsin-s. Le Sannyasin ne devrait avoir rien à faire avec les riches ; son devoir est envers les pauvres. Il devrait traiter les pauvres avec un soin plein d'amour et les servir joyeusement de toutes ses forces. Rendre hommage aux riches et s'accrocher à eux pour leur soutien a été le fléau de toutes les communautés de Sannyasins de notre pays. Un vrai Sannyasin devrait scrupuleusement éviter cela. Une telle conduite convient davantage à une femme de mauvaise vie qu'à quelqu'un qui professe avoir renoncé au monde. Comment un homme immergé dans le Kâma-Kânchana (la luxure et l'avarice) peut-il devenir un dévot de quelqu'un dont l'idéal central est la renonciation au Kama-Kanchana ? Shri Ramakrishna pleurait et priait la Divine Mère de lui envoyer quelqu'un avec qui parler qui n'aurait pas en lui la moindre trace de Kama-Kanchana ; car il disait : « Mes lèvres brûlent quand je parle avec les gens mondains. » Il avait également coutume de dire qu'il ne pouvait même pas supporter le contact des gens mondains et des impurs. Ce Roi des Sannyasins (Shri Ramakrishna) ne peut jamais être prêché par des gens du monde. Ces derniers ne peuvent jamais être parfaitement sincères ; car ils ne peuvent s'empêcher d'avoir quelques motifs égoïstes à servir. Si Bhagavân (Dieu) S'incarne en un chef de famille, je ne pourrais jamais croire qu'Il est sincère. Quand un chef de famille prend la position de chef d'une secte religieuse, il commence à servir ses propres intérêts au nom du principe, cachant les premiers dans le vêtement du second, et le résultat est que la secte se corrompt jusqu'à la moelle. Tous les mouvements religieux dirigés par des chefs de famille ont partagé le même sort. Sans la renonciation, la religion ne peut jamais tenir debout. Ici, Swamiji fut interrogé — Que devons-nous, Sannyasins, entendre par la renonciation au Kanchana (la richesse) ? Il répondit ainsi : En vue de certaines fins, nous devons adopter certains moyens. Ces moyens varient selon les conditions de temps, de lieu, d'individu, etc. ; mais la fin reste toujours inchangée. Dans le cas du Sannyasin, la fin est la libération du Soi et faire le bien à l'humanité — « Âtmano mokshârtham jagaddhitâya cha » (Pour la libération du Soi et pour le bien du monde) ; et parmi les façons de l'atteindre, la renonciation au Kama-Kanchana est la plus importante. Souvenez-vous, la renonciation consiste dans l'absence totale de tout motif égoïste et non dans la simple abstention du contact extérieur, comme éviter de toucher son argent gardé chez un autre tout en jouissant de tous ses avantages. Serait-ce là de la renonciation ? Pour accomplir les deux fins mentionnées ci-dessus, l'excursion mendiante serait d'une grande aide pour un Sannyasin à une époque où les chefs de famille obéissaient strictement aux injonctions de Manu et d'autres législateurs, en mettant de côté chaque jour une portion de leur repas pour les hôtes ascètes. Aujourd'hui les choses ont considérablement changé, notamment au Bengale, où le système Mâdhukari n'est pas pratiqué. Là, il ne serait que pure perte d'énergie d'essayer de vivre de la Madhukari, et vous n'en profiteriez en rien. L'injonction de Bhikshâ (la mendicité) est un moyen de servir les deux fins mentionnées ci-dessus, qui ne sera pas servi par cette voie maintenant. Il ne va donc pas à l'encontre du principe de renonciation dans de telles circonstances si un Sannyasin pourvoit aux simples nécessités de la vie et consacre toute son énergie à l'accomplissement de ses fins pour lesquelles il a pris Sannyasa. Attacher trop d'importance aveuglément aux moyens engendre la confusion. La fin ne doit jamais être perdue de vue. Notes