La cause de l'illusion
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Français
LA CAUSE DE L'ILLUSION La question — quelle est la cause de Mâyâ (illusion cosmique, le voile qui masque la réalité absolue) ? — est posée depuis trois mille ans ; et la seule réponse est : quand le monde sera capable de formuler une question logique, nous y répondrons. La question est contradictoire. Notre position est que l'Absolu est devenu ce relatif en apparence seulement, que l'Inconditionné est devenu le conditionné uniquement dans la Mâyâ. Par l'admission même de l'Inconditionné, nous admettons que l'Absolu ne peut être agi par rien d'autre. Il est sans cause, ce qui signifie que rien à l'extérieur de Lui-même ne peut agir sur Lui. Tout d'abord, s'Il est inconditionné, Il ne peut avoir été agi par quoi que ce soit d'autre. Dans l'Inconditionné, il ne peut y avoir de temps, d'espace ou de causalité. Cela étant admis, votre question sera : « Qu'est-ce qui a causé ce qui ne peut être causé par rien de se transformer en ceci ? » Votre question n'est possible que dans le conditionné. Mais vous la retirez du conditionné et voulez la poser dans l'Inconditionné. Ce n'est que lorsque l'Inconditionné devient conditionné et que l'espace, le temps et la causalité apparaissent que la question peut être posée. Nous ne pouvons que dire que c'est l'ignorance qui fait l'illusion. La question est impossible. Rien n'a pu agir sur l'Absolu. Il n'y avait pas de cause. Non pas que nous ne sachions pas, ou que nous soyons ignorants ; mais Il est au-dessus de la connaissance et ne peut être ramené au plan de la connaissance. Nous pouvons utiliser les mots « je ne sais pas » en deux sens. D'une façon, ils signifient que nous sommes plus bas que la connaissance, et de l'autre, que la chose est au-dessus de la connaissance. Les rayons X sont maintenant connus. Les causes mêmes de ceux-ci sont disputées, mais nous sommes sûrs que nous les connaîtrons. Ici, nous pouvons dire que nous ne savons pas à propos des rayons X. Mais concernant l'Absolu, nous ne pouvons pas savoir. Dans le cas des rayons X, nous ne savons pas, bien qu'ils soient dans le champ de la connaissance ; nous ne les connaissons simplement pas encore. Mais, dans l'autre cas, Il est tellement au-delà de la connaissance qu'Il cesse d'être une matière de savoir. « Par quel moyen le Connaisseur peut-il être connu ? » Vous êtes toujours vous-même et ne pouvez pas vous objectiver. C'était l'un des arguments utilisés par nos philosophes pour prouver l'immortalité. Si j'essaie de penser que je suis couché mort, que dois-je imaginer ? Que je me tiens debout et que je me regarde d'en haut, regardant un certain corps mort. Ainsi, je ne puis m'objectiver.
English
THE CAUSE OF ILLUSION
The question — what is the cause of Mâyâ (illusion)? — has been asked for the last three thousand years; and the only answer is: when the world is able to formulate a logical question, we shall answer it. The question is contradictory. Our position is that the Absolute has become this relative only apparently, that the Unconditioned has become the conditioned only in Maya. By the very admission of the Unconditioned, we admit that the Absolute cannot be acted upon by anything else. It is uncaused, which means that nothing outside Itself can act upon It. First of all, if It is unconditioned, It cannot have been acted upon by anything else. In the Unconditioned there cannot be time, space, or causation. That granted your question will be: "What caused that which cannot be caused by anything to be changed into this?" Your question is only possible in the conditioned. But you take it out of the conditioned, and want to ask it in the Unconditioned. Only when the Unconditioned becomes conditioned, and space, time, and causation come in, can the question be asked. We can only say ignorance makes the illusion. The question is impossible. Nothing can have worked on the Absolute. There was no cause. Not that we do not know, or that we are ignorant; but It is above knowledge, and cannot be brought down to the plane of knowledge. We can use the words, "I do not know" in two senses. In one way, they mean that we are lower than knowledge, and in the other way, that the thing is above knowledge. The X-rays have become known now. The very causes of these are disputed, but we are sure that we shall know them. Here we can say we do not know about the X-rays. But about the Absolute we cannot know. In the case of the X-rays we do not know, although they are within the range of knowledge; only we do not know them yet. But, in the other case, It is so much beyond knowledge that It ceases to be a matter of knowing. "By what means can the Knower be known?" You are always yourself and cannot objectify yourself. This was one of the arguments used by our philosophers to prove immortality. If I try to think I am lying dead, what have I to imagine? That I am standing and looking down at myself, at some dead body. So that I cannot objectify myself.
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.